ШЛОКИ

Это очень вредное состояние в нашей духовной жизни

Только по милости Ш́рӣ Гуру и Ш́рӣ Гаура̄н̇ги мы можем увидеть свои недостатки и стать смиренными. Поэтому Ш́рӣла Бхактивинод Т̣хāкура говорит в своей песне: «гурудев! кр̣пā-бинду дийā, коро’ эи дāсе, тр̣н̣āпекхā ати хӣна». Если в нашем сердце есть немного гордости, очень трудно развить привязанность к Ш́рӣ Гуру и Ш́рӣ Гаура̄н̇ге. Когда мы сможем освободиться от ложной гордости, тогда появится шанс достичь милости от внутренней энергии, а также от вайшн̣ав̣ов. В противном случае всегда будет соперничество по отношению к гуру и вайшн̣ав̣ам. Это очень вредное состояние в нашей духовной жизни. Иногда из соображений этикета мы внешне ничего не выражаем, но внутренне мы настолько завидуем сāдху̣-гуру, что в нашем видении у них нет никаких духовных качеств. Мы даже видим некоторые хорошие качества в людях карми, но мы не можем увидеть никаких хороших качеств сāдху̣-гуру «ГОРДОСТЬ»

Служение — это прибежище слуги

Мы должны понять, каково истинное значение севы, или служения. Когда человек всецело предаётся лотосным стопам Кришны и каждый момент времени использует все свои чувства для наслаждения Кришны, делая это из любви и привязанности – это севā. В материальной жизни слуга как правило ждёт какого-то вознаграждения за своё служение, но духовное служение преследует лишь доставление наслаждения господину. В духовной деятельности слуга пребывает в умонастроении любви. Он испытывает сильное чувство по отношению к своему господину, дороже которого у него нет ничего.

Настоящий слуга не может отвергнуть своего господина даже на мгновение. Он – его жизнь и душа. Господин даёт прибежище, и настоящий слуга всегда зависит от него. Служение – это прибежище слуги. Наш Гурудев говорил: «Кр̣шн̣а принимает только служение, совершаемое с любовью». Если слуга отвергает прибежище своего господина, его следует считать мертвым. Ш́рӣла Прабхупāда говорит об этом в комментарии к «Ш́рӣмад-Бхāгаватам» [2.6.35]: «Познав себя, можно стать преданным, а став преданным, человек, только благодаря своему желанию служить, постепенно осознает Личность Бога». «ЛЮБОВНОЕ СЛУЖЕНИЕ И МИЛОСТЬ КРИШНЫ»

Служение Кришне исполнено счастья

Если во время служения мы не чувствуем счастья, это означает, что Гуру и Кр̣шн̣а не принимают его. Мы счастливы в служении настолько, насколько они довольны нашим служением. Отсутствие счастья в служении указывает на то, что мы служим без любви и привязанности или же свидетельствует о наличии у нас других желаний. Служение Кр̣шн̣е исполнено счастья, однако мы не должны концентрироваться на собственном удовольствии. Ради служения Кр̣шн̣е слуга готов пожертвовать своей жизнью. Настоящий слуга не стремится попасть в ад, рай или на Ваикун̣т̣ху, он желает лишь одного – удовлетворить Кр̣шн̣у своим служением. «ЛЮБОВНОЕ СЛУЖЕНИЕ И МИЛОСТЬ КРИШНЫ»

Это милость Кришны, чтобы мы заработали сукрити

Можно задать вопрос: «Почему Кр̣шн̣а не помогает обусловленным душам, наделяя их чистым разумом?» На самом деле Кр̣шн̣а проливает свою милость на всех одинаково. Он хочет помочь нам, но мы не можем принять это из-за неправильного использования своей независимости. Чтобы понять милость или разум, данные Кр̣шн̣ой, нам нужно иметь немного сукрити. И как мы можем достичь этого сукрити? Кр̣ишн̣а устраивает это через махāнта-гуру. Это хитрость Кр̣шн̣ы, – чтобы мы заработали сукрити, сознательно или неосознанно; Он нисходит как ш́абда-брахма, как Божество и как Гуру.

Если мы получим драгоценную возможность служить Им, мы сможем заработать сукрити. Тогда в наших сердцах возникнут чистые желания. Соответственно, чайтйа-гуру даст нам разум, и в результате мы сможем узнать махāнта-гуру, услышать его, служить ему и получить его милость, что в конечном итоге сделает нашу жизнь успешной. Итак, в заключение, хотя махāнта-гуру и чайтйа-гуру являются экспансиями Кр̣шн̣ы, тем не менее махāнта-гуру более милостив, чем чайтйа-гуру! «КТО БОЛЕЕ МИЛОСТИВ»

Это символизирует полную милость Свехрхдуши

Когда человек привязывается к карме, джн̃āне или к любому другому процессу, это означает, что это санкционировано Сверхдушой. Это означает, что Сверхдуша косвенно обманывает этого человека. Но милость махāнта-гуру бесподобна. Он всегда изливает Свою милость на обусловленные души, точно так же, как солнце никогда не покрывается тенью, потому что у тени нет силы покрыть солнце. Точно так же, если человек закрывает свои двери и окна из-за зависти, он покрывается тенью в форме зависти и не может получить милость в виде солнечного света, в чем солнце не виновато.

Точно так же обусловленная душа с незапамятных времен пребывает со своим ложным эго в настроении наслаждающегося. Когда человек желает наслаждаться, чайтйа-гуру наделяет его соответствующим разумом. Но удачливой душе чайтйа-гуру дает вдохновение и привязанность к сāдху-сāнге. И не только это, Он также благословляет его стремлением предаться лотосным стопам махāнта-гуру за достижение Его беспричинной милости. Когда мы предаемся лотосным стопам чистого преданного без двуличия, это символизирует полную милость Сверхдуши. «КТО БОЛЕЕ МИЛОСТИВ»

Если мы двуличны, у нас нет ни шанса, ни места, ни прибежища

Не имея внутренней связи с са̄дху-гуру, человек совершает бхаджану напоказ. Из-за этого его иллюзия возрастает до такого предела, что в его видении ачарья или гуру-пада-падма подобны обычному человеку Кроме того, у него также развиваются зависть и неприязнь к чистым преданным. С одной стороны, он подружился с бхогӣ и имперсоналистами, думая, что они подобны чистым са̄дху, а иногда он думает, что все равны, поэтому нет необходимости отдавать особое положение чистым преданным, уважать их и уделять им внимание.

[…]

Но если у нас есть чистое желание совершать бхаджан, несмотря на то, что у нас много слабостей из-за нашей собственной кармы, всё же у нас есть надежда или шанс, что однажды са̄дху-гуру примет нас. Но если мы двуличны, склонны искать недостатки в са̄дху-гуру, у нас нет ни шанса, ни места, ни прибежища. «БЕЗ МИЛОСТИ СОМНЕНИЯ И КРИТИКА НЕИЗЛЕЧИМЫ»

Добиться прогресса в духовной жизни

Чистый преданный всегда занят наслаждением чувств Господа. Если кому-то повезет, он сможет помогать такому чистому преданному в этом служении. Только помогая чистому преданному, можно спастись от жестоких рук других желаний и добиться прогресса в своей духовной жизни. «БЕЗ МИЛОСТИ СОМНЕНИЯ И КРИТИКА НЕИЗЛЕЧИМЫ»

Это наша собственная вина

Кто знает, на кого чистый преданный проливает милость? Милость Кришны и Его чистого преданного называется соури-кр̣пā. Мы хотим беспричинной милости. Āчāрйи объясняют, что это за милость. Несомненно, чистый преданный проливает милость на каждого, но важна квалификация претендента на милость, его адхикāра. Индра проливает дожди над океаном, где в воде нет необходимости, над прудами, реками, землями, а также над верхушками гор, где не может удержаться и капля воды. Из этого примера видно, что Индра одинаково проливает дожди над всеми, но способность сохранять воду зависит от принимающей стороны. Так и милость чистого преданного.

Другой пример. Если во время дождя, выставить разные горшки, они соберут воду соразмерно своему объёму. Но если перевернуть горшок горлышком вниз, к матери земле, а не к небу, вода в него не попадёт. Чья же в этом вина? Никто не может обвинять в этом Индру. Подобным образом сāдху проливает милость посредством дарш́ана, катхи, севы, но если наше сердце устремлено к материальным наслаждениям, как мы можем получить милость сāдху? Это наша собственная вина. Кто виноват в том, что мы своими руками отрезаем себе ноги? «МАХАТ КРИПА»

Важно в каком мы умонастроении

Не так важно, на каком расстоянии мы находимся от гуру: далеко или близко. Важно то, в каком мы умонастроении. Если кто-то стоит рядом с чистым преданным, но при этом не понимает его настроения и не служит ему, он далеко от гуру, чистого преданного. «МАХАТ КРИПА»

Тот, кто получил милость чистого преданного невозмутим

Если человек удостаивается милости махат, чистого преданного, его материальные желания исчезают. Все вокруг разочарованы и обеспокоены. Сердца людей атакованы сильными желаниями. Но тот, кто получил милость чистого преданного, невозмутим, дхӣра. Он сконцентрирован на преданном служение. Лучший пример — Дхрува Махарадж. В самом начале у него были материальные желания. Однако после того, как Нарада принял Дхруву в ученики и пролил на него свою милость, Дхрува уже ничего не хотел от Господа. Такова природа милости чистого преданного. «МАХАТ КРИПА»

Ничто благоприятное не войдет в нашу жизнь

До тех пор, пока мы не предадимся полностью лотосным стопам чистого преданного и не будем служить пыли с лотосных стоп этого вайшнава должным образом, считая себя падшими, ничто благоприятное не войдет в нашу жизнь. Настоящая жизнь бхаджана — означает иметь непоколебимую веру и предание лотосным стопам чистого преданного. Ш́рӣла Бхактивинода Т̣хāкура говорит: «ш́уддха-бхаката-чаран̣а-рен̣у, бхаджана-анукӯла», тот, кто не принял чистого преданного как свою жизнь и душу, может исполнять бхаджан, но он будет слаб. В его бхаджане не будет силы. «МАХАТ КРИПА»

Мы обмануты своим собственным умом

После того, как мы разочаровались, мы хотим увидеть недостатки в преданных, гуру и в нашей сампрадāе. Наконец, мы решаем, что лучше остаться одному в небольшом бхаджана-кут̣ӣре и совершать нирджана-бхаджану. Иногда мы просим разрешения у гуру на это, но бывают случаи, когда мы не заботимся о мнении гуру и других и просто остаемся в уединенном месте. По словам Ш́рӣлы Бхактисиддхāнта Сарасватӣ Т̣хāкура, это называется обманом. Обман, потому что обмануты другие, но также и мы обмануты своим собственным умом. Получить бхакти-адхикāру можно только по милости чистого преданного. «ПРЕПЯТСТВИЯ В НАШЕЙ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ»

Наши так называемые бхаджана и воспевание – не что иное, как нāмāкшара, звуки.

Мы выполняем севу без любви и привязанности в течение нескольких дней, а затем решаем, что лучше отказаться от этой так называемой севы и сосредоточиться на ш́раван̣е и кӣртане. В течение нескольких дней мы выполняем севу, чтобы заслужить признание, чтобы показать и проповедовать другим, что это настоящее бхакти, но в конце концов мы забываем, что без любовного служения Гуру и Кр̣шн̣е, наши так называемые бхаджана и воспевание – не что иное, как нāмāкшара, звуки.

Только на стадии бхактāбхāсы мы пытаемся следовать этому, хотя мы очень хорошо знаем, что наши сердце и ум не сосредоточены на Гуру и Кр̣шн̣е, но колеблются то туда, то сюда. Как сказал Ш́рӣла Бхактивинода Т̣хāкура, «мы каждый день отсчитываем нашу малу от одного до шестидесяти четырех кругов, но в нашем сердце нет ни капли вкуса бхакти». Таким образом мы продолжаем нашу практику. В какой-то момент мы не сможем продолжать нашу бхаджану в таком настроении и разочаруемся. «ПРЕПЯТСТВИЯ В НАШЕЙ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ»

Духовные проблемы не могут быть решены без предания

Без предания лотосным стопам Ш́рӣ Гуру и Ш́рӣ Гаура̄н̇ги слушание, воспевание и другая духовная деятельность – не что иное, как лицемерие.

Когда кто-то хочет предаться, с разных сторон возникает множество проблем. Но, предавшись, мы можем решить все эти проблемы. Это не так, что после решения проблем мы сможем предаться. Духовные проблемы не могут быть решены без предания.

Когда кто-то захочет предаться, возникнет множество препятствий. Препятствия, такие как робость, ложное эго, страх или противодействие со стороны общества, родственников, а также мысли о будущем, материальные обязанности и многое другое. Тысячи людей, подобных Ш́укрāчāрйе, будут противостоять вам, но на этом этапе мы должны идти по стопам Махāрāджи Бали. «ПРЕДАНИЕ»

Мы должны выполнять наставление как оно есть

Когда Гурудев наставляет нас совершать севу, а мы ленимся или даже выполняем эту севу так, словно это большое бремя, или не выполняем севу с любовью и привязанностью – это оскорбление. Когда мы привлекаем других, но не занимаем самих себя, это тоже оскорбление. Ни при каких условиях мы не можем не подчиняться наставлениям нашего Гурудева. Мы не можем переворачивать, мы не можем добавлять, и мы не можем отрицать наставление, мы должны выполнять наставление как оно есть.

В «Ш́рӣмад-Бхāгаватам» [4.8.71] Ш́рӣла Прабхупāда упоминает в комментарии: «Если мы хотим добиться успеха в нашей попытке вернуться назад к Богу, мы должны очень серьезно действовать в соответствии с наставлениями духовного учителя. Это путь к совершенству. Не нужно беспокоиться о достижении совершенства, потому что, если человек следует наставлениям духовного учителя, он обязательно достигнет совершенства. Наша единственная забота должна заключаться в том, как выполнить приказ духовного учителя». «ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ВАЙШНАВСКОГО ЭТИКЕТА»

У нас нет права бросать вызов чистому преданному

Иногда преданный бросает свое служение, даже Господь Брахмā или Господь Ш́ива хотели служить Господу, но из-за абхимāны (гордости) мы ничего не хотим делать. Это означает, что Господь не хочет нашего служения, поэтому этот образ мышления всплывает на поверхность. У нас нет права бросать вызов чистому преданному, его решению, его наставлениям или его планам. Он независим, как и Господь. В «Ш́рӣ Чаитанйа-чаритāмр̣те» [Мадхйа-лӣлā 10.137], Ш́рӣ Чайтанйа Маха̄прабху также сказал об этом Ш́рӣле Сāрвабхауме Бхат̣т̣āчāрйе Прабху. Шри Чайтанйа Маха̄прабху сказал: «Верховная Личность Бога и мой духовный учитель, Ш́рӣла Ӣш́вара Пурӣ, полностью независимы. Поэтому ни милость Верховной Личности Бога, ни милость Ш́рӣлы Ӣш́вары Пурӣ не подчиняются никаким ведическим правилам и предписаниям». «ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ВАЙШНАВСКОГО ЭТИКЕТА»

Попытки преуспеть в духовной жизни без милости Ачарьи подобны сну

Нужно всегда следовать принципам, принятым а̄ча̄рйами. Мы сталкиваемся с проблемами в нашей духовной жизни из-за наших слабостей. Во многих случаях мы не ценим принципы а̄ча̄рйи. Иногда мы действительно следуем, но нам не хватает веры. Это причина всех проблем в нашей духовной жизни. Какими бы квалифицированными мы ни были, мы должны всегда напоминать себе, что наши собственные попытки преуспеть в духовной жизни без милости а̄ча̄рйи подобны сну. «ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ВАЙШНАВСКОГО ЭТИКЕТА»

Это единственный способ избавится от привязанности

Каждый следует своей природе. Он не сможет избавиться от порочного воздействия своего дурного желания. Единственный способ — это если джива продолжит общение с садху и будет следовать его наставлениям, тогда его природа изменится. Это единственный способ избавиться от привязанности к плохим желаниям. «ЛЕКЦИЯ ПО БГ. 3.33»

Он курьер нашей кармы

Даже если кто-то создает нам проблемы, это происходит только из-за нашей прошлой кармы. На самом деле этот человек – наш друг, и он помогает нам, он – курьер нашей прошлой кармы. Но в обусловленном состоянии терпеть это совсем не легко. «ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ВАЙШНАВСКОГО ЭТИКЕТА»

Суть шастры приходит через парампару

Ш́āстра дает нам суть того, как достичь Кр̣ишну. Суть ш́āстры приходит через парампару, а суть учений парампары приходит через а̄ча̄рью. «ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ВАЙШНАВСКОГО ЭТИКЕТА»

Общение с чистым преданным

Без общения с чистым преданным у нас не будет никакой силы изменить наши сам̣скāры (прошлые дурные привычки), равно как мы не сможем отпустить привязанность к материальным объектам. Постоянное общение с чистым преданным может изменить нашу природу.

Если мы будем следовать за чистым преданным с простым сердцем и, следуя его стопам, постоянно будем заняты служением Кр̣шн̣е, только в таком случае мы сможем достичь самоосознания. «ШАГИ НАВСТРЕЧУ ВЫСШЕЙ ЦЕЛА»

Кто может сделать нас квалифицированными?

Когда Кр̣ишн̣а хочет помочь нам, сделать нас квалифицированными, Его уловка состоит в том, чтобы послать Своего дорогого преданного. В частности, чтобы мы могли получить Его милость.

Из-за наших анартх мы совсем не способны принять милость Кр̣ишн̣ы. Но даже в этом случае Кр̣ишн̣а хочет пролить Свою милость на неподходящих кандидатов. Также как кто-то наливает воду в емкость со множеством отверстий. Похоже, что, наблюдая за их страданиями и сочувствуя им, Кр̣шн̣а забывает об условиях, упомянутых в первом абзаце, которые Он поставил в беседах с Арджуной и Уддхавой.

У нас много анартх, они словно дыры в ведре. Кто может сделать нас квалифицированными? Кто сможет одним пинком выбросить все эти анартхи? Кто изготовит нам сосуд, чтобы мы могли получить милость Кр̣ишн̣ы? Наш Гурудев говорил: «Чтобы сохранить молоко львицы, у вас должен быть золотой горшок».

Точно так же, чтобы получить милость Кр̣ишн̣ы, наше сердце должно быть свободно от всех анартх.

Затем появляется следующий вопрос: кто поможет нам освободиться от этих анартх, чтобы мы стали квалифицированными? Ответ – чистый преданный Кр̣ишн̣ы. Первый признак – титикшава-ка̄рун̣ика̄ [Ш́рӣмад-Бхāгаватам 3.25.21. Они от природы терпимы. Мы можем найти много терпимых людей, все они терпимы по какой-то определенной причине. Чистый преданный терпим только ради удовольствия Кр̣ишн̣ы, а также чтобы изливать свою милость на падшие обусловленные души, в чем и состоит миссия Кр̣ишн̣ы. Общаясь с ним, слушая его и служа ему, мы освобождаемся от этих анартх. Об этом говорится в «Ш́рӣмад-Бхāгаватам » [3.25.24]. В комментарии Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупāда упоминает: «Чистый преданный – это тот, кто готовится перейти в духовное царство. Такой преданный также свободен от гун материальной природы».

Мы должны искать общения с таким преданным. Шрила Прабхупāда также упоминает, что, если кто-то чувствует, что достиг стадии, на которой он должен освободиться от этой материальной скверны, он должен искать общения с чистым преданным, в котором культивируется исключительно сознание Кр̣ишн̣ы.

Об этом Ш́рӣла Нароттама Дас Т̣ха̄кур ясно упоминает в «Према-бхакти-чандрике». Мы всегда поем в гуру-пӯдже: «према-бхакти джа̄ха̄ хоите, авидйа̄ вина̄ш́а джа̄те».

По чьей милости мы можем выбросить эти анартхи? Это Ш́рӣ Гуру.

В «Ш́рӣмад-Бхāгаватам » [7.15.22-25] Нāрада Муни объясняет Йудхишт̣хире Маха̄ра̄дже, как можно легко победить все эти анартхи. Мы можем достичь всех хороших качеств только по милости Ш́рӣ Гуру. Ш́рӣла Бхактивинода Т̣ха̄кур поет в своей молитве: «чхайа бега доми’, чхайа доша ш́одхи’, чхайа гун̣а дехо’ да̄се». Итак, вывод таков: мы можем достичь милости Господа, служа Его чистому преданному и удовлетворяя его. Гурудев очень часто говорил, что, если вы подойдете к Кр̣ишн̣е и попросите Его милости, Он скажет вам: «Ты глупец, у меня нет даже тени милосердия. Я уже послал океан милости в материальный мир. Ты должен пойти и обратиться к Моему преданному там. Он даст тебе эту милость». «УЛОВКА ГОСПОДА»