КНИГИ и учение

Автор: Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада, Ачарья-Основатель Международного Общества Сознания Кришны

(22)

Подобно этому, духовный учитель также должен на протяжении некоторого времени приглядываться к человеку, прежде чем принимать его в ученики. В нашем Движении сознания Кришны предварительным условием является отказ от четырех столпов греховной жизни: недозволенного секса, мяса, одурманивающих веществ и азартных игр. Вначале мы смотрим — особенно в странах Запада, — готов ли будущий ученик следовать регулирующим принципам. Затем он получает имя вайшнава-слуги и посвящение в маха-мантру Харе Кришна, которую должен повторять не менее шестнадцати кругов в день. Полгода или год ученик выполняет служение под руководством духовного учителя или его представителя. Затем его рекомендуют ко второму посвящению, во время которого на ученика надевают священный шнур; с этой минуты ученик считается настоящим брахманом. (ЧЧ. Мадхья 24.330)

(23)

Когда люди дают обещания, а затем нарушают их, это отвратительно. Когда они получают посвящение перед Божествами, перед Господом, перед огнем, они не должны нарушать обещания. Нарушение обета – это очень серьезный грех. Другими словами, вы не должны проходить обряд посвящения если вы не готовы соблюдать свои обеты. (Лекция 16 января 1974)

(24)

Что касается второго посвящения, я очень обеспокоен последнее время тем, что наши старшие ученики, которые получили второе посвящение, не следуют должным образом всем правилам и ограничениям. Поэтому с сегодняшнего дня я прошу наших президентов быть очень осмотрительными в отношении преданных, которых они рекомендуют мне на второе посвящение. Я предполагаю, что иногда, в прошлом мне рекомендовали некоторых преданных главным образом потому, что в служении Божествам требовались помощники. Безусловно, такая необходимость есть. Так же, как и в правительстве всегда нужны люди, чтобы занимать важные посты, но эти люди должны получить квалификацию, прежде, чем занять пост. Даже если есть очень сильная необходимость, прежде всего человек должен иметь квалификацию. Наша система заключается в том, что через год после первой инициации, в случае если преданный строго следуем принципам, без срывов, если он серьезно настроен и не уклоняется от воспевания и соблюдения регулирующих принципов, тогда, обдумав все тщательно, вы можете рекомендовать его мне. Мы не прекращаем давать второе посвящение, но я бы не хотел, чтобы все это превращалось в фарс, и мне присылали имена людей, не имеющих должной квалификации. Мы критикуем кастовых брахманов, заявляющих о невозможности получения американцами и европейцами брахманической инициации, потому что согласно ведическим шастрам, любой, кто прошел надлежащую подготовку под руководством духовного учителя, может стать дважды рожденным. Но если наши брахманы не будут воспринимать свое второе посвящение всерьез, мы действительно будем заслуживать критики. Учитывая все сказанное, если вы считаете, что люди, которых вы мне рекомендовали, все-таки заслуживают посвящения, можете повторно прислать их имена, и я приму их. (Письмо Шрилы Прабхупады Сахадеве, 23 января, 1974).

(25)

«Ты также прислал мне имена двоих человек на первое посвящение. Этим первым посвящением мы с готовностью дадим им шанс. Если у них есть энтузиазм и ты видишь, что они следуют практике преданного служения, ты можешь подать их имена на рассмотрение… Ты можешь провести для них огненную ягью.и дать им наставления касательно того, как избежать десяти оскорблений в воспевании Харе Кришна мантры. Я возлагаю надежды на то, что твой собственный пример в этих вопросах будет самой лучшей проповедью для всех преданных, находящихся на твоем попечении в храме Хьюстона». (Письмо Шрилы Прабхупады Сахадеве, 23 января, 1974)

(26)

В нашем обществе должно быть такое разделение. Наиболее интеллигентный класс людей должен заниматься проповедью, чтением книг и обучением, поклонением Божествам, храмом, а люди другого класса должны быть сильными управляющими, чтобы все шло как надо. Все заняты, а не просто едят и спят. Каждый должен быть вовлечен, занят. Если кому-то очень нравится есть и спать, надо его в сельском хозяйстве занимать. Вот увидите. Он должен быть активен. Иначе тут будет дизентерия, если только сон и еда. Никто не сможет переваривать. Да. Наше общество должно управляться таким образом. А не так, что «дайте мне вторую инициацию и священный шнур». А после того, как инициация получена, дело заканчивается тем, что «теперь я освобожден, дайте мне есть и спать». Это надо прекращать. У нас есть пятьдесят бигхов земли, я посчитал в Майапуре, если отложить двадцать бигхов на храм и пастбище для коров, останется тридцать бигхов земли. Продуктивность может составлять три сотни куч зерна. Триста куч зерна, я посчитал. Сколько ты можешь…?

Хридаянанда: следует ли официально назначать преданных на какую-то определенную деятельность?

Прабхупада: А? Нет. Преданные – это преданные. На самом деле преданные находятся над всеми этими варнами брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Но для того, чтобы управлять материальными объектами, нам нужно это деление. Так же как у тела есть различные части. Здесь…Кришна. Кришна исполнял обязанности кшатрия. Будучи юношей, он исполнял обязанности вайшьи. Но Кришна ни кшатрий, ни брахман. Вот вам пример. Он был пастухом. Это занятие вайшьи. А когда Он сражался на поле боя, он был кшатрием. Он женился как кшатрий. Однако, хотя Он исполнял обязанности то вайшьи, то кшатрия, Он не был ни одним, ни другим. Так же и преданный. Он может исполнять любую роль, но Он выше всех материальных представлений о жизни. Таково совершенство. Харе Кришна, Харе Кришна…

Нитай: Шрила Прабхупада?

Прабхупада: Да?

Нитай: Чему необходимо обучить кшатриев?

Прабхупада: Кшатрию необходимо объяснить, что он — управляющий. Он должен следить за тем, чтобы каждый был занят. А если случается какая-то драка, он должен принять вызов. Это обязанность кшатриев. Драка может случиться. На нас могут напасть. Надо не просто воспевать «Харе Кришна Харе кришна Кришна Кришна…» Нет. Они должны принимать вызов. «Да, мы готовы к битве». Это кшатрий.

Тамала-Кришна: Прабхупада?

Прабхупада: Да.

Тамала-Кришна: В наших центрах мы проводим брахманическую инициацию, вторую инициацию …

Прабхупада: Нет, нет. Посвящения должны продолжаться. Даже…Ты не понял того, что я сказал, это для вайшнавов. Вайшнав и Вишну…Так же как Кришна – это Вишну, Он не человеческое существо, но Он действовал, как человек. Аналогично, вайшнав – трансцендентен. Но для того, чтобы управлять материальным миром надлежащим образом, кто-то должен действовать, как брахман, а кто-то как кшатрий. Это необходимо. Это то, что мы делаем сейчас. Некоторые из вас проповедуют, а некоторые убирают в храме. Это не означает, что санньяси, которые проповедуют лучше тех, кто убирает в храме. Их положение как вайшнавов одинаково. Но для правильной организации кто-то должен делать уборку, кто-то надзирать за строительством, кто-то выходить на проповедь. Должно быть так. А не так, что «я принял санньясу, и теперь мне можно ничего больше не делать». Если есть необходимость, он должен действовать как кшатрий. Или шудра. Не имеет значения.

Хридаянанда: Ого.

Прабхупада: Не имеет значения. Но для управления такое разделение должно быть. Иначе бардак будет. Да. Если вайшнаву приходится выполнять работу шудры, это не значит, что он стал шудрой. Он – вайшнав. Постарайся понять это. Как на сцене. Если ты хочешь сыграть что-то, кто-то должен быть королем, кто-то королевой, кто-то…, но никто, на самом деле, не является ни королем, ни королевой. Это игра на сцене. Таким же образом, чтобы управлять материальным миром, мы должны … Гуна, карма. Карма должна быть. И она должна исполняться должным образом. (Разговор 12 марта 1974 года)

(27)

Нитай: Он был на самолете, когда мы прибыли сюда, в Хайдарабад. Он спросил, какая у нас программа. Я рассказал ему, что, прежде всего, для того, чтобы привести общество в порядок, мы хотим установить систему варнашрамы, в соответствии с ведической культурой. Он спросил, какая у нас есть программа для людей, работающих на заводе…

Прабхупада: Он – шудра.

Нитай: Может нам обучить его фермерству?

Прабхупада: Нет, пока он не будет готов. Если он не готов, пусть все остается. Но мы можем найти ему занятие для шудры.

Нитай: Он может оставаться на заводе.

Прабхупада: Да. Но он не может делать работу брахмана. Его нельзя обучать проповеди. Но он может помочь. Как мои ноги. Ноги не могут делать работу мозга, но они помогают мне. Я хожу на них. Поэтому нога так же важна, как мозг. Аналогично, шудра так же важен, как и брахман, если он помогает движению сознания Кришны. Вот как должно быть, не так, что искусственным путем шудру ставят на место брахмана, нет. Но каждый должен быть вовлечен в сознание Кришны. Вот, что необходимо.

Нитай: Значит, в случае, если он – шудра, и также он выполняет работу…

Прабхупада: Тогда он – не шудра. Тот, кто занят служением Кришне, не является ни шудрой, ни брахманом. Он – преданный. Он – брахма-бхута (ШБ. 4.30.20). Брахма-бхуйайа калпате. (Из БГ. 14.26: «Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана».) Внешне он может выглядеть, как шудра. У нас так много людей из разных частей света, но мы не принадлежим никаким частям света больше. Вайшнаве джати-буддхих. (Из «Падма Пураны»: «Не следует считать Божество, почитаемое в храме, идолом, не следует считать духовного учителя обычным человеком. Не следует считать чистого вайшнава принадлежащим к какой-то касте, и т.д»). Соответственно, любой, кто говорит, «о, это американский вайшнав, а это – индийский вайшнав», является наракой (обитателем ада). Это – вайшнав. Это необходимо понимать.

Махамса: Это как преданный, который делал гирлянды Кришне.

Прабхупада: Да.

Махамса: Он – преданный. Он – не шудра, делающий гирлянды.

Прабхупада: Нет. Он – не просто садовник.

Панчадравида: Или тот преданный, который делал чаши из листьев для поклонения Ганге. (ШБ. 5.19.7, комментарий Холавеча Шридхара).

Прабхупада: Любое служение, любое служение Кришне, это – вайшнав. Если он действует под руководством духовного учителя и выполняет свои обязанности в соответствии с его наставлениями, он – вайшнав. Он выше всего этого.

Панчадравида: Шудра, если он работает, он не может получить брахманическое посвящение, но он может получить хари-наму, так?

Прабхупада: Иногда наши люди, мой преданный моет буфет. Означает ли это, что он — methar(?). Нет. Он может также и в комнату Божеств зайти. Он – не methar(?) и не подметальщик. Но иногда нам приходится это делать. Преданные выше всех этих представлений. Но поскольку требуется организация,они действуют как брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры.

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

мам ча йо ‘вйабхичарена

бхакти-йогена севате

(БГ. 14.26): «Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана»

Преданный не является шудрой потому, что он исполняет обязанности шудры, так же он и не брахман. Он уже находится на духовной платформе. Но для управления мы так делаем. Если кто-то делает хорошо работу шудры – займите его в соответствующей деятельности. Зачем ему притворяться?

Махамса: Получит ли он второе посвящение?

Прабхупада: Он получит все.

Махамса: Получит.

Пабхупада: Да. Второе посвящение означает признание: «Теперь он стал полностью компетентным вайшнавом». Хозяин иногда объясняет слуге: «Делай массаж вот так, вот так». Но это не значит, что он стал слугой.

Панчадравида: Что если человек, исполняющий обязанности шудры, скажет: «Я так много могу. Я могу…»

Прабхупада: Прежде всего, постарайся понять. Преданный – это не брахман и не шудра. Он может действовать как шудра, но он – не шудра. Он может действовать, как брахман, но он – не брахман. Он – вайшнав. Как гопи. Гопи — деревнеские пастушки, пасущие коров. Согласно общественному устройству, они не принадлежат к высшему классу. Они не принадлежат к классу брахманов. Но их поклонение, способ поклонения – на высочайшем уровне. Рамья качид упасана враджавадху-варгена. (Из утверждения Господа Чайтаньи: «Нет лучшего способа поклонения, чем тот, какой применяют гопи»). Они были деревенскими девчонками, причем характер был у них не самый лучший. Потому что глубокой ночью они идут к Кришне. Но почему они считаются самыми возвышенными преданными Кришны? Потому что их любовь была высочайшего класса.

Это тест, насколько мы научились любить Кришну. Это необходимо. Внешне человек может выглядеть как брахман, шудра или вайшья. Это не имеет значения. Не имеет значения. Главное, понять: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхо…(ШБ. 1.2.6): «Высшим занятем [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу». Джай. Харе Кришна. Джай. Это необходимо.

Панчадравида: Что если человек не может читать шестнадцать кругов в день. Он говорит: «Я не могу…»

Прабхупада: Он даже не человек. Он – негодяй. Вот и все. Он – не человек. Какой смысл о нем говорить …? Не говорите даже о нем, если он не может шестнадцать кругов читать. Он даже не человек. Он – животное. (Пауза).

Панчадравида: … даже если он рабочий на заводе или что-то в этом роде.

Прабхупада: Если вы берете рабочих, которые лучше, чем животные, это другое дело.

Нитай: Несколько лет назад, во Вриндаване, вы говорили что демоническая цивилизация, особенно в США, заставляет людей так тяжело работать, чтобы заработать даже на самые необходимые вещи, что у них нет времени на то, чтобы заниматься духовной жизнью.

Прабхупада: Если он захочет, он найдет время, потому что он не работает на заводе по двадцать четыре часа. Но если … Это апратихата. Сознание Кришны не может быть обнаружено какими-то материальными методами. Если человек хочет стать сознающим Кришну, это не будет никак проверяться. Поэтому препятствий нет, при условии, что у человека на самом деле есть намерение. Какой бы ни была жизненная ситуация, стхане стхитах, если он просто слушает о Кришне, все в порядке. Он постепенно догонит и подстроится. Если у него ушей нет, чтобы о Кришне слушать, вот это проблема. Соответственно, шраванам. Это самое первое. Первоначальная квалификация – он должен хотеть слушать о Кришне. Тогда все придет. Шраванам киртанам вишну смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасьям. (ШБ. 7.5.23): «Слушать трансцендентное святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) — таковы девять методов чистого преданного служения». (Пауза)…

После инициации преданный обещает: «Да, я буду следовать всем правилам и ограничениям. Я буду воспевать шестнадцать кругов». Перед Божествами, перед огнем, перед гуру. И если он не держит слово, он – лжец. Что уже говорить о том, что он станет вайшнавом. Он – лжец. Он нарушает все свои обеты. Таким образом, только если человек делает все, что положено, можно говорить о второй инициации. В противном случае, его нельзя рекомендовать до тех пор, пока президент и другие старшие не убедятся, что он делает все должным образом, следует правилам. Иначе не следует его рекомендовать. Если ему дают рекомендацию, это тоже обман. (Разговор 20 апреля 1974)

(28)

Инициация дается авансом, но мы должны быть очень осторожны со вторым посвящением. По рекомендации президента и ДжиБиСи нужно делать это только, если вы достаточно уверены в человеке. В противном случае, его не нужно рекомендовать. Если вы будете следовать этому, все будет в порядке. Каждый день я получаю запрос на второе посвящение, но я не уверен. Ответственность ляжет на президента, который их выбрал. До тех пор, пока они не утвердились как следует, второе посвящение давать не следует. В начале мы можем быть снисходительными. Но если кто-то пал после первого посвящения, ему нельзя доверять получать второе. (Письмо Шрилы Прабхупады Рупануге махараджу, 28 апреля, 1974)

(29)

Президенты должны быть очень осторожны, рекомендуя гайатри-инициацию. В конце концов, мы критикуем ложных брахманов, и если мы сами будем фальшивыми брахманами, окажемся в очень плохом положении. Теперь, когда мы все больше пытаемся внедрить подразделения общества по принципу варнашрамы, мы не должны думать, что каждый должен стать брахманом. Например, вы создаёте там ферму; те, кто работает на ферме, не обязательно должны быть брахманами, если они не склонны к брахманическим стандартам. Таким образом, будьте осторожны с назначением второго посвящения. (Письмо 26 мая 1974 г.)

(30)

«Я хочу подчеркнуть, что вы должны быть очень осторожны, давая рекомендацию ко второму посвящению. Существует четыре уклада жизни. Не каждый должен быть брахманом только потому, что он был инициирован один, или два, или какое-то ещё количество лет. Особенно если человек не может встать рано на мангала-арати, ему никогда не следует давать брахманическую инициацию. Все ваши программы меня вдохновляют, продолжайте посылать мне информацию». (Письмо Шрилы Прабхупады Нитьянанде, 27 мая 1974 г.)

(31)

Это — симптомы саттва-гуны. Не взойдя на платформу саттва-гуны или брахманической квалификации, невозможно продвинуться в духовной жизни. Поэтому в нашем движении сознания Кришны мы прежде всего приводим кого-то на брахманическую платформу. Поэтому во время второго посвящения мы даем священный шнур, дабы признать, что теперь он — брахман. Не став брахманом, никто не может стать вайшнавом. И наоборот, когда человек является вайшнавом, следует понимать, что он также является брахманом. (Лекция 27 сентября 1974 г.)

(32)

«Вот пока то, что касается гайятри-мантры, но, конечно, это не так уж важно. Главное — воспевать Харе Кришна, но вы можете проконсультироваться с Джи-Би-Си, Джаятиртхой, и получить его рекомендацию. Мантра Харе Кришна достаточна для того, чтобы стать сознающим Кришну. Вы можете удовлетворить меня больше всего, читая мои книги и следуя наставлениям, данным в них, и полностью осознав Кришну в этой жизни». (Письмо Шрилы Прабхупады Бахурупе дасу, 22 ноября 1974 года)

(33)

Джаятиртха: Да, мы … Следующий вопрос заключается в том, чтобы обеспечить следование правильному критерию для рекомендации кандидатов на инициацию …

Прабхупада: Это делается.

Джаятиртха: … и обеспечить, что …

Прабхупада: Президент рекомендует, или Джи-Би-Си рекомендует.

Тамала Кришна: Есть ли какое-то фиксированное количество времени, которое нужно пробыть в Обществе, чтобы получить первую, харинама-инициацию? Потому что я…

Шрила Прабхупада: Это мы уже установили, от шести месяцев до одного года.

Тамала Кришна: От шести месяцев до одного года. А для брахманской инициации?

Рупануга: Вы сказали, один год после этого.

Шрила Прабхупада: Нет, в течение одного года. Это все. Если в течение одного года он не станет соответствовать стандартам, то он непригоден.

…

Рупануга: Шрила Прабхупада, после первой инициации, нужно ждать один год, чтобы получить вторую инициацию?

Шрила Прабхупада: Шесть месяцев.

Рупануга: Как минимум, шесть месяцев.

Джаятиртха: Шесть месяцев после первой инициации.

(Разговор с Джи-Би-Си 27 марта 1975)

(34)

Мадхудвиша: Вопрос в том, Прабхупада, возможно ли человеку вернуться в духовный мир, не приняв инициацию у истинного духовного учителя?

Шрила Прабхупада: Нет, это невозможно. Поэтому Рупа Госвами сказал: «Адау гурв-ашрайям». «Первым делом нужно принять духовного учителя». Адау-гурв-ашрайям. Кто его обучит? Он уже глупец, негодяй. Его нужно обучить. Поэтому он должен быть обучен представителем Кришны.

Преданный 9: Необходима ли вторая инициация, Шрила Прабхупада?

Прабхупада: Вторая, или же только первая.

(Разговор 22 мая 1975 г.)

(35)

«Вы приняли инициацию от меня, поэтому, на самом деле, вы обязаны это делать. Вы обещали, поэтому выбора нет — вы должны строго следовать этому. В противном случае, вы готовите себе дорогу в ад.» (Письмо Ш.П. Гаурагопала дасу, 26 мая 1975 г.)

(36)

Прабхупада: Нет, нет. Вы уже сдались. Мои ученики не носят так много волос.

Преданный(2): Многие из ваших учеников носят.

Прабхупада: Нет, я этого не принимаю. Оставляйте только этот кружок, маленький. Но тот, кто носит много волос, исключается из моих учеников.

Преданный(2): Хорошо, это кое-что проясняет.

Шрила Прабхупада: Да.

Преданный (2): Это то, что мы хотим знать.

Шрила Прабхупада: Да.

Преданный (2): Потому что тогда это недвусмысленное утверждение.

Шрила Прабхупада: Нет. Это значит, что вы можете, но любой, кто отращивает волосы и не соблюдает правила и регулирующие принципы, — ему не дают вторую инициацию.

Преданный (2): Что делать, если они носят волосы, но следуют правилам и принципам?

Шрила Прабхупада: Тогда пусть они следуют. Это хорошая жизнь. Но и с точки зрения внешности они должны быть вайшнавами.

Преданный (2): Чтобы получить второе посвящение.

Преданный (1): Означает ли это, что голова должна быть бритой?

Прабхупада: Чайтанья Махапрабху, если Его ученики приходили без тилаки, Он отказывался смотреть им в лицо. Он отказывался смотреть им в лицо. Он говорил, что это крематорий. (Разговор 26 июня 1975 г.)

(37)

Тамала Кришна: … Харинама-инициация может быть немного более либеральной.

Шрила Прабхупада: Да.

Тамала Кришна: Но брахманическая должна быть строгой.

Шрила Прабхупада: Очень строгой. Очень строгая означает, что наблюдение за ним должно показать, что он на самом деле повторяет шестнадцать кругов, следуя регулирующим принципам. Это все.

Тамала Кришна: Это важные …?

Шрила Прабхупада: Это — критерии, что он на самом деле, серьезно это делает. Затем его можно инициировать. Иначе это бесполезно. Он падет. (Разговор 8 июля 1975 г.)

(38)

Исходя их этого, Его Божественная Милость хочет установить экзамены для всех потенциальных кандидатов на санньясу и брахманическую инициацию. Кроме того, он желает, чтобы все, кто уже стал санньяси или брахманом, также прошли экзамен. Присвоение званий будет основано на следующих книгах:

Бхакти-шастры: «Бхагавад-гита», «Нектар Преданности», «Нектар Наставлений», «Ишопанишад», «Легкое путешествие на другие планеты» и все другие небольшие книги в мягких обложках, а также «Арчана-паддхати»..

Бхакти-вайбхава: все вышеперечисленное плюс первые шесть песней «Шримад-Бхагаватам».

Бхакти-веданта: все вышеперечисленные плюс песни от седьмой до двенадцатой «Шримад-Бхагаватам».

Бхакти-сарвабхаума: все вышеперечисленное плюс вся «Чайтанья-чаритамрита».

Любой, желающий быть инициированным как брахман, должен будет пройти экзамен Бхакти-шастры, и любой, кто хочет принять санньясу, должен будет пройти экзамен Бхакти-вайбхава. Это предохранит наше Общество от деградации до уровня многих других учреждений, где, чтобы поддерживать храм, они принимают всех третьесортных людей в брахманы.

Уже инициированные санньяси или брахманы, если не смогут сдать эти экзамены, будут считаться низкого класса, или менее квалифицированными. Любой желающий получить вторую инициацию должен пройти экзамен, который будет проводиться один раз в год в Маяпуре. Ответы будут в форме эссе, и авторитетные цитаты получат более высокий балл. Во время экзаменов нельзя будет пользоваться книгами». (Всему Джи-Би-Си, 6 января 1976 года, подписано Тамала Кришной Госвами и одобрено Шрилой Прабхупадой).

(39)

Прабхупада: Затем мы переходим к Бхагавате, затем мы переходим к Чайтанья-Чаритамрите, таким путём. Так что со следующего года никто не может получить вторую инициацию, если не пройдёт Бхакти-шастры. Первое посвящение открыто для каждого. «Давай. Воспевай Харе Кришна.» Это очистит его. Затем дайте ему понять, что такое бхакти.

(Разговор 6 января 1976)

(40)

Брахман также означает «пандит», поэтому они должны быть в состоянии подтверждать свою проповедь, цитируя шастры. В частности, они должны изучать «Бхагавад-гиту», «Шри-Ишопанишад», «Нектар Преданности»и «Нектар Наставлений», а также небольшие книги в мягкой обложке. Для всех брахманов будет проводиться ежегодный экзамен, основанный на этих книгах.» (Письмо Шрилы Прабхупады Яшоматинандане, 18 января 1976 г.)

(41)

Сатсварупа: Господь Чайтанья, когда Рамананда Рай поднял этот вопрос, сказал, что в наш век невозможно ввести это.

Шрила Прабхупада: Да. Не … Он не сказал «возможно». Иха бахья. (Из Мадхьи 8.59: «Господь сказал: «Это все внешнее. Лучше расскажи Мне о других путях совершенствования».)

Чайтанью Махапрабху интересовала только духовная платформа. Он не имел представления о материальной стороне. Он отвергал материальную сторону.

Сатсварупа: Но разве мы не делаем так же?

Шрила Прабхупада: Нет. Наша позиция другая. Мы пытаемся реализовать сознание Кришны во всем. Лично Чайтанья Махапрабху принял санньясу. Он полностью отказался от материального. Нишкинчана («тот, кто не имеет никакого отношения к этому материальному миру»). Но мы не собираемся быть «нишкинчана». Мы пытаемся улучшить бедственное положение … Это также по рецепту Бхагавад-гиты. Мы не отвергаем все общество. Чайтанья Махапрабху отверг все, иха бахья. Отверг в значении: «Мне это не слишком интересно». Бахья. «Это внешнее». Его просто интересовало внутреннее, духовное.

Но наш долг в том, чтобы устроить и внешние дела так хорошо, что в один прекрасный день они очень легко перейдут на духовную платформу, мы проложим дорогу. А Чайтанья Махапрабху, — такие личности не имеют никакого отношения к этому материальному миру. Но мы проповедуем. Мы проповедуем. Поэтому мы должны проложить дорогу таким образом, чтобы они постепенно продвигались на духовный план, это необязательно (сразу).

Сатсварупа: Варнашрама не обязательна?

Прабхупада: Не обязательна. Чайтанья Махапрабху отрицал: «Я не брахман, я не кшатрий, я не это, я не это». Он отвергал это. Но в «Бхагавад-гите» сказано:» Чатур-варнья майя сриштам» (Бг. 4.13): «В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия.» Так что мы Кришну …проповедуем сознание Кришны. Это должно быть сделано.

Хари Шаури : Но в практической проповеди Чайтаньи Махапрабху Он только побуждал их воспевать.

Прабхупада: Это невозможно для обычного человека.

Хари Шаури: Что, просто побудить людей петь?

Шрила Прабхупада: Хм?

Хари Шаури: Он ввёл просто воспевание.

Шрила Прабхупада: Но кто будет воспевать? Кто будет воспевать?

Сатсварупа: Но если они не будут воспевать, тогда они и не будут обучаться варнашраме. Это самое простое.

Шрила Прабхупада: Воспевание будет, но вы не можете ожидать, что люди будут воспевать, как Чайтанья Махапрабху. Они даже не могут повторять шестнадцать кругов. И эти негодяи собираются стать Чайтаньей Махапрабху.

Сатсварупа: Нет. Но если они по крайней мере будут воспевать и принимать прасад…

Шрила Прабхупада: Воспевание будет продолжаться. Это не остановлено. Но, в то же время, необходимо установить варнашама-дхарму, чтобы облегчить путь.

Хари Шаури: Ну, по крайней мере, мое собственное понимание заключалось в том, что воспевание было введено в эпоху Кали, потому что варнашама стала невозможна.

Прабхупада: Потому, что это очистит ум. Воспевание не прекратится.

Хари Шаури: Итак, воспевание было введено, чтобы заменить все системы варнашамы и тому подобное.

Шрила Прабхупада: Да, оно может заменить, но кто заменит его? Люди … Люди не настолько продвинуты. Если вы будете подражать в воспевании Харидасу Тхакуру, это невозможно.

Сатсварупа: Мы говорим им, продолжайте выполнять свою работу, но и, вместе с тем, воспевайте.

Шрила Прабхупада: Да. «Тхакаха-апанара-кадже» (из песни Бхактивиноды Тхакура: «… Продолжайте выполнять свой предписанный долг и повторяйте Харе Кришна.») — Бхактивинода Тхакур. «Апанара каджа ки.» Чайтанья Махапрабху рекомендовал: стхане стхитау («оставайтесь в варнашама-дхарме»). И если они не останутся в стхане, тогда придёт воспевание сахаджии. Подобно тому, как у сахаджий тоже есть чётки и …, но у них есть и три десятка женщин. Вот такое воспевание тогда будет. Совсем, как наш (имя не указано). Он не подходил для санньясы, но ему дали санньясу. Он был привязан к пяти женщинам, и был разоблачён.

.Поэтому требуется варнашрама-дхарма. Просто пустышка не годится. Итак, варнашама-дхарма должна быть установлена по всему миру, и …

Сатсварупа: Установлена, начиная с общины ИСККОН?

Шрила Прабхупада: Да. Да. Брахманы, кшатрии. Должно быть регулярное образование.

Хари Шаури: Но в нашем Обществе, если …, в то время, как мы учимся быть вайшнавами …

Шрила Прабхупада: Да.

Хари Шаури: … тогда как мы сможем сделать подразделения в нашем обществе?

Прабхупада: Вайшнав — это не так просто. Чтобы стать вайшнавом, должна быть установлена варнашрама-дхарма. Не так легко стать вайшнавом.

Хари Шаури: Нет, это не дешёвка.

Шрила Прабхупада: Да. Поэтому это нужно сделать. Вайшнав, чтобы стать вайшнавом, это не так просто. Если стать вайшнавом так легко, почему столь многие падают, падают? Это не легко. Санньяса — для брахманов высшей квалификации. А если просто одеваться, как вайшнав, это … Падение.

Хари Шаури: Таким образом, система варнашрамы, похоже, для уровня каништха, каништха-архикари? ( Из Ш.Б. 11.2.47, см. ниже.)

Прабхупада: Каништха?

Хари Шаури: Когда человек находится ещё только на платформе неофита…

Шрила Прабхупада: Да. Да. Каништха-адхикари, да.

Хари Шаури : …система варнашрамы полезна.

Прабхупада: Каништха-адхикари означает, что он должен быть брахманом. Вот что такое каништха-адхикари. Духовная жизнь, каништха-адхикари, означает, что он должен быть квалифицированным брахманом. Это каништха. То, что ценится как очень высокое положение в материальном мире, брахман, есть каништха-адхикари:

арчайам эва харайе

пуджам йах шраддхайехате

на тад-бхактешу чанйешу

са бхактах пракритах смритах

(Ш.Б.11.2.47: «Преданный, который с полной верой занимается поклонением Божеству в храме, но не ведет себя надлежащим образом по отношению к другим преданным или людям в целом, называется пракрита-бхактой, материалистичным преданным и считается занимающим самое низкое положение.»)

Брахман означает, что с материальной стадии он постепенно возвышается до духовной стадии. И ниже брахмана не стоит вопроса о вайшнаве.

Хари Шаури: Не стоит вопроса о…?

Прабхупада: Вайшнавизме.

шринватам сва-катхах-кришнах

пунья-шравана-киртанах

хриди антах-стхо-хй-абхадрани

видхуноти сухрит сатам

Ш.Б. 1.2.17

( Ш.Б.1.2.17: «Шри Кришна, Личность Бога — Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и благодетель честного преданного — очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда в том развивается потребность слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют.»)

Становясь брахманом, слушает, слушает, слушает … Или, слушая, слушая, слушая, он становится брахманом. Другие качества, качества шудры, кшатрия, вайшьи, означают законченность. Итак, следующая ступень: шринватам сва-катхах-кришнах пунья-шравана-киртанах хриди антах … (Ш.Б. 1.2.17)

«Нашта-прайешв-абхадрешу» (Из Ш.Б. 1.2.18). В этом процессе, в процессе слушанья … Не став брахманом, никто не заинтересован слушать. Затем, слушая, «нашта-прайешв-абхадрешу», — затем «абхадра», означает основные качества, означает невежество и страсть … Это основные качества. Итак, нашта-прайешв-абхадрешу. Когда эти основные качества почти уйдут, но не полностью? — нитья бхагавата-севайя, путём слушанья Бхагаваты, или путём служения духовному учителю и движению Сознания Кришны:

нашта-прайешв абхадрешу

нитйам бхагавата-севайя

бхагавати уттама-шлоке

бхактир бхавати наиштхики

(Ш.Б. 1.2.18)

(Ш.Б.1.2.18: «Благодаря регулярному посещению лекций по «Бхагаватам» и служению чистому преданному все, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается, и тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым.»)

Затем он утверждается в преданном (служении)…Это преданное служение — первоклассное качество саттва-гуны.

нашта-прайешв абхадрешу

нитйам бхагавата-севайя

бхагавати уттама-шлоке

бхактир бхавати наиштхики

(Ш.Б. 1.2.18)

Тада раджас-тамо-бхавах (Ш.Б. 1.2.19: см. ниже) Когда человек становится преданным, то эти основные качества, раджас-тамас, невежество и страсть, симптомы: кама-лобхадайяш ча йе. Кама, похотливые желания и жадность, сексуальное желание, сильное сексуальное желание или удовлетворение чувств, переедание; лобха, жадность — все эти вещи уйдут. Нитьям бхагавата-севайа бхагавати уттама … Когда человек находится в преданном служении, тада раджас-тамо-бхавах. Вот что такое раджас-тамас…Вот — симптомы «раджас-тамо-бхавах».

тада раджас-тамо-бхавах

кама-лобхадайяш ча йе

чета этаир анавиддхам

стхитам саттве-прасӣдати

Ш.Б 1.2.19

(Ш.Б 1.2.19: «Как только в сердце навечно утверждается любовное служение, все последствия влияния гун страсти и невежества: похоть, желания и страсти — покидают сердце. Тогда преданный утверждается в благости и обретает полное счастье.»)

Ум больше не беспокоят все эти вещи. «Стхитам саттве прасидати.» Затем он должен быть понят … Он в саттва-гуне. Вот совершенная брахманическая жизнь.

Итак, очень трудно ввести варнашраму, но, по крайней мере, должна быть какая-то идея. Совсем как в университете, никто не собирается изучать высшую математику, высшую английскую литературу. Никто не едет даже в вашу страну. Занятия почти никто не посещает. Но, тем не менее, правительство не закрывает его. Расходы высоки, а студентов нет, нет доходов. Поэтому профессора приходят к нам: «Дайте нам учеников». Ты знаешь это?

Сатсварупа: Профессора религии.

Шрила Прабхупада: Что бы там ни было, высшая наука.

Сатсварупа: Да. «Пришлите к нам ваших людей.»

Шрила Прабхупада: Никто не интересуется высшей наукой. Они хотят технического знания, чтобы зарабатывать деньги. Это все. Это только материальная заинтересованность.

Сатсварупа: В нашем ИСККОН, человек становится брахманом через год. Это не очень сложно. Каждый становится брахманом.

Прабхупада: Это из-за воспевания. Оно возвышает очень легко.

Сатсварупа: Да. «Пришлите нам некоторых из ваших людей».

Хари Шаури: Тогда, где мы введём систему варнашамы?

Шрила Прабхупада: В нашем обществе среди наших членов.

Хари Шаури: Но тогда, если все будут подняты на брахманическую платформу …

Шрила Прабхупада: Не все. Почему вы недопонимаете? Варнашрама, а не «все-брахмана».

Хари Шаури: Нет, но в нашем обществе практически все поднимаются на эту платформу. Тогда можно спросить, что такое …

Прабхупада: Это значит … Все поднимаются, но они падают.

Хари Шаури: Тогда нам нужно сделать так, чтобы его было сложнее получить,…

Шрила Прабхупада: Да.

Хари Шаури: … брахманическое посвящение. Через четыре или пять лет.

Прабхупада: Не обязательно. Вы остаетесь кшатрием. Вы будете …

Хари Шаури: Тогда не нужно даже брахманической инициации…

Шрила Прабхупада: Нет, нет.

Хари Шаури: … если только …

Шрила Прабхупада: Нет, брахманическая (инициация) должна быть. Почему вы так говорите, обобщаете?

Хари Шаури: Если только он не имеет особенной…

Шрила Прабхупада: Да.

Хари Шаури: … склонности.

Шрила Прабхупада: Не нужно, чтобы шудра насильно становился брахманом. Вы не можете улучшить(его природу). Это невозможно. Но даже если он остается шудрой и действует в соответствии с этим, он получит то же положение, что и преданный. Сва-кармана там абхьярчйа сам … (Из Б.Г. 18.46: «Исполняя предписанные ему обязанности, любой человек может достичь совершенства, если поклоняется всепроникающему Господу — источнику всех живых существ.») Он достигнет совершенства. В настоящий момент идея такова: если человек остается шудрой, то он не может достичь совершенства. Нет. Даже шудра может достичь совершенства, если он выполняет работу шудры совершенным образом.

Хари Шаури: Для Кришны.

Шрила Прабхупада: Поэтому почему шудра искусственным образом должен становиться брахманом? Пусть они, пусть он остаётся шудрой, и если он строго соблюдает правила и предписания шудр, он будет так же хорош, как и брахман. Схожий пример: подобно тому, что голова так же важна, как и нога. Не так, что, раз это — нога, она менее важна, чем моя голова. И вы попросите голову: «Делай работу ноги!», — это невозможно. И если вы попросите ногу работать как мозг, это невозможно. Пусть он останется мозгом, пусть нога останется ногой, исполняйте свой долг, и вы станете совершенным.

Сатсварупа: Сегодня вы говорили, что вайшнав — это самое высокое (положение), выше брахмана. Но затем мы также поняли, что все в ИСККОН — это вайшнавы.

Шрила Прабхупада: Да. Вайшнав — каждый, даже если он не брахман: дживера — ‘сварупа’ хайа-кришнера ‘нитья-даса’ ( ЧЧ. Мадхья 20.108): «Естественное предназначение живого существа — вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны и представляет собой проявление Господа, которое тождественно Ему и в то же время отлично от Него, как луч солнечного света или искра огня тождественны своему источнику и одновременно отличны от него. У Кришны есть три вида энергии.») Но вы должны постепенно довести его до такого чистого сознания:»Я — слуга Кришны». Здесь торжествует телесная концепция: «я — американец», «я — индиец», «я — то», «я — это».

Сатсварупа: Если объявим в нашем обществе: «Шрила Прабхупада хочет, чтобы некоторые были шудрами…»

Шрила Прабхупада: Нет, нет, нет. Я не хочу. Я хочу, чтобы все стали вайшнавами. Но поскольку он — шудра, невозможно немедленно привести его на платформу брахмана, или вайшнава. Потому, что он упадет. Поэтому система должна быть. Но даже если он останется шудрой, он — вайшнав.

Хари Шаури: Так что нам придется полностью пересмотреть всю систему, которую мы сейчас имеем.

Шрила Прабхупада: Нет. Что бы у нас ни было, все в порядке. Но по опыту мы видим, что они падают. Должно быть систематическое… Почему он пал? Потому, что он не подходил для этого положения, поэтому он упал. Лучше б ему оставаться на своем месте и стать совершенным. Зачем поднимать их искусственно? Не нужно. Кришна говорит…Принесите Бхагавад-Гиту. «Све све кармани абхиратах»…

Хари Шаури:

све све кармани абхиратах

самсиддхим лабхате нарах

сва-карма-ниратах сиддхим

йатха виндати тач чхрину

«Занимаясь деятельностью, соответствующей его природе, каждый человек может достичь совершенства. Пожалуйста, выслушай Меня: сейчас Я расскажу тебе, как это сделать.»(Б.Г. 18.45)

Шрила Прабхупада: Да. Он шудра, клерк. Он может … Как шудра, он может достичь совершенства. Почему он должен искусственно становиться брахманом и санньяси, и падать? Это требует проверки.

Хари Шаури: Так что это зависит от наших людей, которые дают рекомендации.

Шрила Прабхупада: Так что это не очень хорошая рекомендация. Библия дает так много рекомендаций. Он им тоже не следуют. (смеется).

Хари Шаури: Следуя далее. Итак, как мы будем это реализовывать? Прямо сейчас мы имеем … Каждый президент храма может …

Прабхупада: Это предполагается. Там, где нет деревьев, касторовое дерево — очень большое дерево. Вот, что происходит.

Сатсварупа: Если нет дерева?

Шрила Прабхупада: Ты знаешь касторовое дерево, растение? Оно не растет высоким.

Сатсварупа: Маленькое.

Шрила Прабхупада: Маленькое. И там нет баньянового дерева. Если его одно взять — «О, оно очень большое».

Хари Шаури: Я не понимаю этой аналогии.

Сатсварупа: Когда деревьев нет совсем, маленькое дерево считается большим.

Хари Шаури: Ох. (Смеется.) Ну, скажем, как сейчас, в Майяпуре, у нас такая ситуация …

Шрила Прабхупада: Нет, нет. Зачем? Зачем ставить себя в стрессовую ситуацию, чтобы стать большим деревом? Здесь ясно сказано: даже если вы маленькое дерево, вы можете достичь совершенства. Поэтому мы должны принять это.

Хари Шаури: Итак, в Маяпуре сейчас у нас такая ситуация, что так много …

Шрила Прабхупада: Везде, где угодно, в Майяпуре, или где-либо ещё. Вопрос в том, что здесь ясно сказано: «све све кармани абхиратах». У брахмана есть свой долг, у кшатрия есть свой долг, у вайшьи свой долг, у шудры — свой долг. И если он хорошо исполняет свой долг, он тоже становится совершенным. Так зачем его искусственно называть брахманом? Пусть они выполняют, согласно шастрам, работу шудры или вайшьи. Они получат совершенство.

Совершенство невозможно проверить. Но зачем же ему искусственно становиться брахманом, или санньяси, и пасть, став посмешищем? Вот в чем дело. Лучше пусть он живет в своем положении и станет совершенным. Это хорошо. Это выглядит очень хорошо. Вот и все. И это возможно.

«Варнашрамачаравата пурушена парах пуман вишнур арадхйате…»(Ч.Ч. Мадхья 8.58). (От Парашара Муни в Вишну Пуране (3.8.9): «Поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Вишну, — значит должным образом исполнять обязанности, соответствующие варне и ашраму. Верховного Господа нельзя удовлетворить ничем иным. Человек должен знать свое место в системе четырех варн и ашрамов.» Вишну, Господу Вишну, можно поклоняться, если вы совершенным образом следуете правилам и установлениям четырех варн и четырех ашрамов. Здесь также сказано «све све кармани». Вы работаете как совершенный брахман, или совершенный кшатрий, или совершенный шудра; вы получаете совершенство. Совершенство доступно в вашей естественной жизни. Зачем вам искусственно становиться неестественным и падать, и становиться предметом насмешек? Совершенство не проверяется.

Сатсварупа: Но в большинстве наших храмов обязанности включают поклонение Божествам, брахманы …

Прабхупада: Брахманы есть в наличии. Почему вы беспокоитесь об этом? Брахманы есть в наличии, шудры также есть в наличии. Почему шудра должен искусственно стать брахманом?

Сатсварупа: Что будут делать шудры в храме в большом городе, во всех храмах?

Шрила Прабхупада: Почему вы говорите о храмах? Я говорю о принципе.

Сатсварупа: Ох.

Хари Шаури: Принцип, которому мы следуем. Мы просто думаем, как это можно реализовать. Вы говорили, что это должно начаться в нашем обществе.

Шрила Прабхупада: Да, это очень масштабная идея. Сейчас мы говорим о некоторых из них, обучая их. Это совсем другое дело. Это малый масштаб.

Хари Шаури: Принцип, которому мы следуем.

Шрила Прабхупада: Да. В … Для больших масштабов это необходимо. В больших масштабах вы не можете сделать всех из них брахманами или санньяси. Нет. Это невозможно. Это небольшой масштаб. Какой процент людей в мире мы контролируем? Очень незначительный. Но если вы хотите сделать все человеческое сообщество совершенным, движение сознания Кришны должно быть представлено в соответствии с указаниями Кришны, если вы хотите сделать это в широких масштабах на благо всего человеческого общества.

Сейчас мы собираем некоторых из них, самых лучших. Это другое дело. Но Чайтанья Махапрабху сказал:»пара-упакара». (Из Ади 9.41: «Тот, кто родился человеком на земле Индии (Бхарата-варши), должен сделать свою жизнь совершенной и трудиться на благо всем людям».)

Почему какая-то определенная часть людей должна быть выбрана? Вся масса людей получит выгоду от этого. Тогда это становится требуемым, систематичным. «све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах.» (Бг. 18.45: «Занимаясь деятельностью, соответствующей его природе, каждый человек может достичь совершенства.»)

Пара-упакара означает всеобщую пользу, а не частичную. Тогда мы должны ввести эту варнашрама-дхарму. Это должно быть сделано безупречным образом, и это возможно, и люди будут счастливы …

Совсем как Прахлада Махараджа. Он сказал: «Я вполне счастлив. У меня нет проблем. Но я беспокоюсь об этих негодяях. «Тато вимукха-четаса индрийартха»: «Они сделали целью жизни удовлетворение чувств». Индрийартха. «И для этой цели несколько лет они делают огромные приготовления: как мы станем счастливыми?» И следующая жизнь — собака. Это рискованно. Так что, как люди, сознающие Кришну, мы должны попытаться спасти их. Это долг. Но эта цивилизация, к чему она идёт, — очень рискованна. Они не знают, как действует закон природы, как он станет собакой в ​​следующей жизни. Он не знает. «Мудхо набхиджанати». Спасти массы людей от падения в круг повторяющихся рождений и смертей — это благотворительная деятельность. Чтобы спасти их сознанием Кришны, мы должны хотя бы сохранить этот идеал, варнашраму, что «вот (ваше) положение».

Хари Шаури: В настоящее время, должны ли мы пытаться ввести ее в наших центрах, или нет?

Прабхупада: Мы всегда будем стараться. Человеческое общество всегда будет там. Мы должны служить им, пара-упакара. Мы должны держать их в правильном положении.

Хари Шаури: — Просто, я помню, два или три года назад была такая вещь…Была выпущена брошюра о введении в нашем обществе системы варнашары, но на деле ничего из этого не вышло.

Шрила Прабхупада: Да. Тогда было не время. Теперь вы можете что-то сделать.

Сатсварупа: То было началом акцента на фермах, когда Прабхупада сказал, что, когда организуется все больше и больше ферм, идея вайшьи…Но больше ничего не случилось.

Прабхупада: Каждая деятельность важна. Брахманическая деятельность важна, деятельность кшатрия …Совсем, как тело. Голова важна, рука важна, живот важен. Их нужно держать в порядке. Так же, как у меня проблемы, потому что мой живот не работает. Энергия пищеварения не очень хорошая. Так что, несмотря на мозг, руку и ногу, я болен.

Если какая-либо часть общества останется больной, от этого пострадает все общество. Поэтому они должны правильно поддерживаться. Если есть какие-то проблемы с ногой, вы не можете сказать: «Не обращайте внимания на ногу. Позаботьтесь о мозге». Нет. Мозг будет угнетён из-за боли в ноге. Это природа. Поэтому каждый должен содержаться в порядке. Тогда все будет продолжаться. Это — варнашрама. Они этого не знают. Иногда они ставят что-то в приоритет … Этот коммунист считает приоритетным класс шудр, а капиталист — класс живота. А как насчет головы? А как насчет рук? И, следовательно, тупик. Все в беспорядке. Сейчас есть два класса людей — капиталисты и коммунисты. Коммунист подчеркивает: «Нет. Нужно заботиться только о ногах.» Как это называется ?

(Разговор 14 февраля 1977)

(43)

Нашта-прайешв-абхадрешу. Этим процессом, процессом слушания … Не став брахманом, никто не хочет слушать. Затем, слушая, нашта-прайешв-абхадрешу, затем абхадра, значит основные качества, значит невежество и страсть … Затем он становится закрепленным в преданном … Это преданное служение — первоклассное качество саттва-гуны. … Ум больше не приводится в беспокойство всеми этими вещами. Стхитам саттве прасидати. Затем он должен быть понят … Он в саттва-гуне. Это идеальная брахманическая жизнь. (Разговор 14 февраля 1977)

(44)

Шрила Прабхупада объяснил разницу между первой и второй инициацией следующим образом: «Почему вы верите слухам, что первое посвящение не так важно, как второе? Я уже сказал, что оно важно в той же мере, но вы передаете слухи. Фактически, первое посвящение важнее. Вы можете обойтись без второго посвящения; если первое посвящение выполняется очень тщательно, этого достаточно. Первое посвящение сильное. Духовный учитель принимает греховные реакции ученика после первого посвящения. В ведической системе священный шнур должен был даваться при первом посвящении. Мы следуем системе панчаратрики. Ведическое посвящение давалось человеку, родившемуся брахманом. Это невозможно в нашу эпоху. Поэтому он должен быть подготовлен харинама-инициацией, а затем получить второе посвящение. Ему дают шанс. Поэтому другие протестуют против того, что я даю посвящение: он не рожден от брахмана, как же его можно инициировать?»

(Письмо секретаря Шрилы Прабхупады Сатсварупе Махараджу 7 августа 1977г.)

(45)

Вы должны принять этот процесс. Адау шраддха. Если вы достаточно любознательны, чтобы захотеть понять, — это ваш первый этап веры. Это называется шраддха. Адау шраддха. Ваша любознательность вначале, «я хочу понять», — это вера. Затем следующий этап — это объединение людей, которые знают, садху-санга (ЧЧ. Мадхья 22.83). Затем инициация. Затем исчезновение всех опасений. Потом — устойчивая вера. За ней — привязанность. И затем — экстаз. И после — осознание. Вот это — этапы. (Лекция 8 января 1969 г.)

(46)

После посвящения все его греховные реакции прекращены. Теперь, если он снова совершит греховную деятельность, должен страдать духовный учитель.(Беседа, 27-29 февраля 1972 г.)

(1)

Необходимо знать все стадии развития, от практики и до конечной цели человеческой жизни. Постепенное развитие состоит из девяти ступеней: веры, общения, преданного служения, очищения, стабильности, вкуса, привязанности, бхавы и премы.

Жизнь, лишенная нравственности, — это жизнь животного. Жизнь, в которой счастье возрастает только благодаря достижениям научно-технического прогресса и интеллектуальной деятельности, демонична по своей природе. Все это временно и незначительно. Хотя люди, обладающие нравственностью, и следуют правилам, которые позволяют им контролировать тело и ум, если они не задумываются о будущем и не преданы Господу, жизнь их не имеет ценности и опустошает душу. Деятельность же тех, кто соблюдает принципы нравственности, задумывается о жизни после смерти и формально поклоняется Богу, все равно нечиста, незначительна и не приности удовлетворения. Душа не может долго оставаться на такой ступени существования. Жизнь имперсоналиста отвратительна и полна заблуждений. Настоящая жизнь – это жизнь в преданном служении.

Верховный Господь является всем, Он – создатель всего и владыка всего. Привязанность к Нему приносит все блага. Все остальное приносит нам благо только в том случае, если укрепляет эту привязанность. Независимые попытки обрести знание весьма ограничены и ничтожны. Они не приносят Господу удовлетворения. Необходимо самоотверженное предание Господу. Душа – вечная слуга Бога. Связь с материей приводит только к деградации души. Такая связь возникает в силу нашего невежества. Причина всех наших страданий в том, что мы пренебрегаем Господом. Душа сама низвергает себя в это рабство. Господь – создатель души. Этот мир не является иллюзией, хотя он и не вечен. Он служит тюрьмой, в которой отбывают свое наказание невежественные души. Но Господь милостив. В стремлении освободить душу от страданий, которые ей приходится испытвать, Господь снова и снова пытается вывести ее из плачевного состояния. Он с нетерпением ждет, когда душа предпримет свои собственные попытки к освобождению, чтобы даровать ей сладостный нектар Его вечных игр.

Если бы Господь захотел, Он мог дать освобождение каждому, но такова Его непостижимая игра: Он желает, чтобы душа сама стремилась к преданности. Отец может отдать сыну все свое состояние, даже если он и не заслужил этого, но он испытает гораздо большее удовольствие, если сначала подготовит сына, как следует, прежде, чем вручит ему богатство. Такова любовь Господа. Быть Его слугой – это величайшее благо для души. Это самое наилучшее.

Убежденность в этом называется шраддхой или верой. Когда у человека развивается твердая вера в Господа и преданное служение, вера в собственную беспомощность, слова о том, что душа – вечная служанка Бога, льются потоком из уст такого искренне верующего.

(2)

Итак, какие есть типы веры? Существуют разные виды веры. Но в Чайтанье Чаритамрите Кришнадас Кавирадж Госвами говорит о крепкой вере, необычной вере. Крепкая вера. Что это за вера? Он объяснил, шраддха. …Эта вера означает непоколебимая вера, без каких-либо отклонений и с полным осознанием. Осознанием чего? Кришна бхакти каиле сарма карма катахайа: «Тот, кто занимается преданным служением Господу Кришне, уже совершил все благочестивые поступки». Это значит, что он уже прошел испытание благочестивыми поступками. (Лекция по «Шримад Бхагаватам», 7.9.8, 2 июля 1968 г.)

(3)

Таково правильное понимание «Бхагавад-гиты», это называется шраддха. Никто не должен принимать только одну часть «Бхагавад-гиты», давая ей какие-то свои произвольные толкования, и отвергать остальные. Это не шраддха. Шраддха заключается в том, что мы принимаем наставления «Бхагавад-гиты» безо всяких исключений, особенно последнее наставление: сарва-дхарма паритйаджа мам экам шаранам враджа. «Оставь все религии, и просто предайся Мне». (БГ. 18.66) Когда человек обретает полную веру в это наставление, его вера становится прочным основанием для продвижения в духовной жизни. (Нектар наставлений, стих 5)

(4)

Вера возникает только в том случае, если мы читаем «Бхагавад Гиту» и принимаем ее такой, как она есть. Тот, кто не читал «Бхагавад-Гиту», не в состоянии уверовать в Кришну. Мы должны иметь веру в слова Кришны, особенно когда Кришна говорит: «Оставь все религии и просто предайся мне. Я дам тебе полную защиту».(Учение Господа Капилы, стих 36)

(5)

Ради того, чтобы у нас возникла вера Кришна рассказывает о Себе на протяжении всей «Бхагавад-Гиты». У человека, который прочитает «Бхагавад-Гиту» со всем вниманием, зародится очень сильная вера в Кришну. (Лекция 12 декабря 1972)

(6)

Настоящая вера означает только ту веру, которая возникла после прочтения «Бхагавад-Гиты». Если вы читаете «Бхагавад-Гиту» должным образом и принимаете ее такой, как она есть, тогда у вас возникнет вера. Без чтения «Бхагавад-Гиты» не может быть веры в Кришну. (Лекция 5 декабря 1974)

(7)

Шраддха означает: «я понимаю, что если я предамся Кришне, все остальные вопросы моей жизни будут улажены сами собой». Если я время от времени поклоняюсь Господу Кришне, а иногда Господу Шиве, а иногда и богине Кали, затем еще кому-то, потом еще чему-то, — это не шраддха.

(Лекция 18 октября 1972)

(8)

Шрила Прабхупада: Да. …

авашйа ракшибе кришна.

ракшайишйати ити вишваса-паланам /Шрила Бхактивинод Тхакур, Шарана-гати/

Трудитесь искренне, с преданностью, и верьте, что «Кришна спасёт меня от всех опасностей.» Ракшайишйати ити вишваса-паланам. «Я искренне предался Кришне. Теперь Кришна защитит меня». Это вера, это начало преданной жизни. (в сторону: Харе Кришна). Вера.

Харикеша: Итак, эта вера, это шраддха или ништха?

Шрила Прабхупада: Шраддха. Начало, шраддха. Тогда, когда он продвинулся, тогда он может утвердиться. «Да, Кришна меня защищает». … Здесь есть какая-то богиня Кали, и здесь никто не живёт. (Утренняя прогулка 3 декабря 1975)

(9)

Первый шаг в развитии любви к Господу заключается в том, чтобы обрести некоторую шраддху — веру или уважение. (Дхарма, стих 3)

(10)

Поэтому вера живого существа зависит от того, под влиянием какой из гун находится его сердце. Тот, чье сердце находится в гуне благости, обладает верой в гуне благости. Если сердце человека осквернено влиянием гуны страсти, его вера приобретает качества страсти. А тот, чье сердце заполонили тьма и невежество, обладает верой, оскверненной невежеством.(Бг 17.3)

(11)

Вступая на путь преданного служения, человек развивает шраддху или веру. Шраддхой называют твердую веру в слова писаний, описывающих процесс бхакти, а также искреннее стремление с энтузиазмом следовать тому, о чем говорится в этих писаниях . (Мадхурья Кадамбини, глава 2)

(12)

Итак, таковы различные ступени шраддхи. На самом деле, преданное служение означает, что ваша вера все более и более возрастает. И есть разные ступени. На первой ступени вы должны объединяться с другими преданными и затем перейти на ступень бхаджана-крийа. После этого убедитесь, что вы свободны от анартх, от всех нежелательных вещей. Если вы преодолели все нежелательные проявления в себе, значит ваша вера сильна.

(13)

По мере дальнейшего продвижения вера должа увеличиваться. В начале есть просто вера, а затем эта вера становится сильной.(Лекция 28 апреля 1969)

(14)

Прабхупада: Таким образом, эта вера становится сильнее, благодаря объединению; благодаря тому, что преданные объединяются, вера становится сильнее. И когда вера становится сильнее, вы прогрессируете. Таков путь. Прогресс означает, что та же самая вера становится сильнее, сильнее, самой сильной. Та же самая вера.(Разговор 11 июля 1973)

(15)

Теперь вы можете видеть это на практике. Эти американские и европейские парни, они начали с шраддхи. Я сказал им, что «Кришна это Верховная Личность Бога. кришнас ту бхагаван свайам /ШБ 1.3.28/ Они это приняли. Они не представляли, что так много негодяев говорят, «Вот ещё один Бог, вот другой Бог, вот другой Бог». Нет. Кришне бхакти каиле сарва-карма. Они утвердились в своей вере. В этом их удача. У них нет никакой выдуманной идеи. Поэтому они совершают прогресс. адау-шраддха.Затем садху-санга. /ЧЧ, Мадхья 22.83/ Это шраддха, эта твёрдая вера в Кришну, может быть более твёрдой благодаря садху-санге. (Лекция 26 сентября 1974)

(16)

Когда эта крохотная крупица веры зарождается в сердце человека, и он помышляет о том, чтобы стать вайшнавом и служить Господу, его сознание в незначительной степени одухотворяется и джива становится способной нести преданное служение (бхактавадхикара). На стадии садху-санга одухотворение становится более глубоким, хотя сознание все еще преимущественно находится во власти материальной энергии. Затем, на стадии аништхита-бхаджана-крии, одновременно с появлением духовных качеств, в личности преданного в полную силу проявляются материальные качества. На стадии ништхи, одухотворение становится всеобъемлющим, а влияние материальных качеств до некоторой степени ослабевает. (Мадхурья Кадамбини, глава 8)

(17)

Итак, как прийти к этому уровню бхавы, это описывает Рупа Госвами, адау шраддха

Сначала немного веры. Также как многие посторонние приходили сюда, «что делают эти люди, эти люди в сознании Кришны? Давайте посмотрим». Итак, шраддха. Это называется шраддха. Шраддха, настоящая шраддха означает полная вера. Это описывается в Чайтанья-чаритамрите.(ЧЧ, Мадхйа 22.62)Тот, у кого есть такая вера, сильная вера в то, что Кришна это Верховная Личность Бога, эта вера, не колеблющаяся, сильная вера, «Да», Кришна это Верховная Личность Бога…» Это называется шраддха. Это начало шраддхи. Если у вас есть ещё сомнения, тогда вы даже не пришли к уровню шраддхи. Так не нужно. Вы можете прийти, но когда вы на самом деле верите, что Кришна является Верховной Личностью Бога, и если я буду заниматься служением Кришне, я буду совершенным» – две эти вещи, — это шраддха. И чем больше вы увеличиваете эту шрадху, тем более вы продвигаетесь. Начало — это шраддха. адау шраддха. (Лекция 8 декабря 1973)

(18)

«Шраддха—это твердая, глубокая убежденность в том, что трансцендентное любовное преданное служение Кришне уже включает в себя всю остальную деятельность. Такая вера необходима для того, чтобы человек мог преданно служить Господу». (Мадхья 22.62)

(19)

Кришна говорит, сарва-дхарма паритьяджа, мам экам шаранам враджа (БГ 18.66) Когда мы полностью схватываем смысл этого выражения, то, что «просто предавшись Кришне, я буду успешен во всем», — это начало веры. «Бхагавад-гита» порождает эту веру. (Разговор 11 июля 1973)

(20)

В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.8) Господь Кришна объясняет:

йадриччхайа мат-катхадау

джата-шраддхас ту йах пуман

на нирвинно нати-сакто

бхакти-його ‘сйа сиддхи-дах

«Так или иначе, если человек чувствует привязанность к беседам обо Мне и верит наставлениям, которые Я изложил в «Бхагавад-гите», а также, если он действительно избавился от стремления к материальным вещам и материальному существованию, его дремлющая любовь ко мне пробудится в процессе преданного служения».

(Шри Амритасутра 115)

(21)

Самым главным результатом является то, что на первой ступени общения с садху в сердце зарождается шраддха. Шраддха вдохновляет дживу посмотреть на садху в новом свете, вдохновленная джива видит теперь в садху своих гуру. Это вторая ступень садху-санги. По-другому этот возросший уровень шраддхи называется шаранагати, предание. На первой ступени садху-санги человек вступает в косвенный контакт со святыми местами Шри Хари, фестивалями, параферналиями и шуддха-бхактами, и, соответственно, обретает милость. «Бхагавад-гита» 18.66 описывает шаранагати, первую ступень садху-санги, в следующем стихе:

сарва-дхарма паритьяджа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарве папебхьо

мокшайашьями ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Ничего не бойся».

Под «всеми религиями» подразумеваются смарта-дхарма, аштанга-йога, санкхья, гьяна, вайрагья и т.д, все они относятся к наимиттика-дхарме. Отречение от этих религий должно сопровождаться четким пониманием того, что ни одна из них никогда не дарует прайоджаны, важнейшего смысла человеческого существования.

(Джайва-дхарма 17)

(22)

Слово шраддха, которое мы находим в стихе «Шримад-Бхагаватам» 11.2.47 обозначает всего лишь шраддха-абхас, потому что шраддха, возникающая в человеке, который поклоняется Кришне, но пренебрегает служением другим преданным, — это всего лишь отражение настоящей шраддхи, другими словами, это обыкновенная мирская шраддха. Это не трансцендентная шраддха, не вера в чистое преданное служение. Шраддха и поклонение таких людей являются обыденными, мирскими. (Джайва дхарма, глава 25)

(23)

Если у кого-то в начале преданного служения возникает энтузиазм, и он не охладевает со временем, такой человек никогда не будет равнодушным, ленивым или рассеянным при воспевании святых имен. Таким образом, энтузиазм – единственная опора всех видов преданного служения. Выполняя преданное служение с энтузиазмом, человек может в очень короткое время подняться со ступени аништхита и обрести ништху… Слово шраддха обозначает веру, но энтузиазм – это главная составляющая шраддхи. Вера без энтузиазма бессмысленна. Многие люди думают, что у них есть вера в Бога, но у них нет энтузиазма, а значит, их вера не имеет никакого смысла. Таким образом, из-за недостатка садху-санги, они не выполняют преданное служение. (Бхактья-лока, Утсаха)

(24)

Вера в преданное служение – это не просто какой-то второстепенный аспект преданного служения. Это необходимость. Человек, который познал истинную суть преданного служения, обладает способностью вовлекать других в чистое преданное служение. Сам Господь описывает такого человека следующими словами («Шримад-Бхагаватам», 11.20.8): «Так или иначе, если человек настолько удачлив, что совершенствует свою веру в слушание и воспевание Моей славы, при этом не испытывает отвращения к материальной жизни, но и не привязан к ней слишком сильно, он достигнет совершенства через любовное служение Мне». (Рупа Госвами, Бхакти-сандарбха, 172)

(25)

Тем, кем владеет сознание бхукти, рекомендована деятельность, описанная разделом карма-канда, в силу того, что такие одержимые желаниями люди не заинтересованы и не способны развивать вайрагью для достижения мукти. Эти наставления были составлены для того, чтобы помочь таким неофитам обрести веру в предписания Вед и в сами Веды даже на их низком уровне сознания. (Бхактивинода Тхакур, Джайва-дхарма 12)

(26)

Живое существо, накопив за многие свои жизни множество заслуг за действия, связанные с преданностью, обретает шраддху, веру и склонность к преданному служению. (Даша-мула-таттва 10)

(27)

Вайшнава дас Бабаджи: «Простая, бесхитростная вера в Верховного Господа – и, как следствие, искренняя бхакти в отношениях с Ним – известна под названием таттвика-шраддха. Ататтвика-шраддха, ненастоящая ложная вера в Господа возникает в нечестивом сердце человека, который следует только внешним аспектам ритуалов и поклонения и – из гордости или жадности – надевает на себя маску религиозности, чтобы достигнуть своих заветных материальных целей. Такой тип веры идет вразрез с наставлениями писаний и порождает ататтвика-шраддху. Многие махаджаны заявляли, что таттвика-шраддха подразумевает искреннюю веру в шастры. Только искреннему человеку дается способность заниматься бхакти на уровне таттвика-шраддхи. (Джаива-дхарма, 6)

(28)

“В результате постоянного слушания о Верховном Господе из уст святых, сознание человека будет постепенно возвышаться. Когда человек осознает, что карма, гьяна, аштанга йога и т. д. не могут даровать дживе вечного благословения Абсолютной Истины, что для дживы нет другого пути, кроме принятия убежища у лотосных стоп Шри Хари путем практики чистой бхакти, только тогда можно говорить о том, что такой человек обрел шраддху и веру в слова шастр и гуру. Понятие шраддхи в дальнейшем раскрывается следующими словами из Амная сутры, 58:

…са ча шаранагати-лакшана…

Различные признаками предания являются внешние симптомы шраддхи.

Шаранагати, предание, в Хари-бхакти-виласе, 11.676, описывается так:

анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам

ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам татха

атма-никшепа-карпанйе шад-видха шаранагатих

«Принятие всего благоприятного для преданного служения, отвержение всего неблагоприятного, убежденность в том, что Кришна дает защиту, принятие Господа как единственого покровителя и господина, полное предание и смирение — вот шесть принципов предания».

Во-первых, преданный должнен дать санкалпу, торжественный обет заниматься деятельностью анукулйасйа санкалпах, той, которая благоприятна для чистой бхакти. Во-вторых, преданный должен дать торжественный обет пратикулйасйа варджанам, отвержения всего, что неблагоприятно для практики чистой бхакти. В-третьих, он должен быть уверен, что только Верховный Господь есть ракшишйатити вишвасо, защитник и покровитель, и ничего хорошего не выйдет из занятия кармической деятельностью, гьяной и йогой. Таким образом преданный выражает вишваса, доверие Богу. В-четвертых, бхакта должен развивать в себе чувство гоптритве варанам, полной зависимости от Господа, понимая, что его собственные усилия никогда не приведут его к успеху в чем бы-то ни было, даже в поддержании своего физического существования. Вследствие того, что Господь заботится о нем, бхакта должен служить ему самым лучшим образом, как он только может. Это называется нирбхарата, зависимость. В-пятых, бхакта должен практиковать атма-никшепа, вручение всего себя Господу, признавая свое невежество относительно своей духовной природы, того, что он принадлежит Господу, и все его действия должны быть направлены на осуществление желаний Господа. Такое предание также называется атма-ниведана. Шестое, и последнее, бхакта должен развивать чувство карпанья, смирения, которое делает его отреченным, скромным и непритязательным. Такое умонастроение смирения называется карпанья или даинья.

Это состояние сознания, которое пробуждается, когда сердце наполняется решимостью, покорностью, доверием, зависимостью, преданием и смирением называется шраддха». (Джайва-дхарма 6)

(29)

Итак, развитие такой веры и есть суть движения сознания Кришны. Есть три категории людей в сознании Кришны. Третья категория — это те, у кого нет веры. Даже если они формально вовлечены в преданное служение, они не могут достичь ступени совершенства. Вероятнее всего, через какое-то время они уйдут из движения. Они могут быть заняты в служении, но из-за недостатка убежденности и веры им очень сложно продолжать практику сознания Кришны. В нашей миссии были примеры, когда люди приходили и практиковали сознание Кришны с какими-то скрытыми мотивами, но как только их экономическое положение немного улучшалось, они оставляли движение и возвращались к прежнему образу жизни. … Такие люди стоят немного выше, чем люди третьей категории, у которых нет ни понимания писаний, ни твердой веры, и которые, по простоте своей, просто пытаются следовать за другими. … И хотя человек третьей категории заинтересован в сознании Кришны, у него есть вера в то, что преданное служение Кришне очень хорошо для него, тем не менее он не обладает еще надлежащим знанием о Кришне, подчерпнутом из священных писаний подобных «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите».

Иногда такие люди третьей категории в сознании Кришны имеют некоторую склонность к карма-йоге и гьяна-йоге, иногда это беспокоит их ум, но как только это заражение карма-йогой и гьяна-йогой проходит, они становятся людьми второй категории или первой категории в сознании Кришны. (Бхагавад-гита 9.3)

(30)

Когда возникает совершенный союз между шраддхой и трансцедентным пониманием, это называется шастрия-шраддха, вера, основанная на надлежащих выводах из священных писаний. В отличие от нее, поклонение Божествам, лишенное ясного и правильного понимания самбандха-гьяны, происходит на механистическом, ритуализованном уровне лаукика-шраддхи. Таким образом, хотя это и являетя начальной ступенью бхакти, это еще, конечно же, не шуддха-бхакти.

(БхактивинодаТхакур, Джайва-дхарма, 8)

(31)

Только вера в сочетании с вкусом к бхакти способна привести к развитию признаков бхакти. Это и есть шаранагати. Вкус к бхакти превращается в шуддха ручи, только когда проходит через все последовательные стадии развития, такие, как садху санга, бхаджана крия, анартха нивритти и ништха. (Бхактивинода Тхакур, Бхакти таттва вивека, 4)

(32)

Некоторые полагают, что вера в слушание рассказов о лилах Кришны развивается у одних благодаря строгому выполнению предписанных им обязанностей, у других с помощью практики гьяны, у третьих в результате отстранения от объектов чувств. Такое мнение ошибочно. Возможно, что человек делал что-либо из этого перед появлением у него шраддхи, но при более подробном рассмотрении выясняется, что между этими двумя событиями он должен был так или иначе получить сат сангу, общение с преданными. В связи с этим будет уместно привести следующий стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.51.53):

бхавапаваргобхраматойадабхаведж

джанасйатархйачйутасатсамагамах

сатсангамойархитадаивасадгатау

параварешетвайиджайатематих

«О, непогрешимый Господь! Отвернувшись от Тебя, живое существо то встает на путь кармы и наслаждается мирскими радостями, то решает встать на путь гьяны и обрести освобождение. Так оно вращается в круговороте рождений и смертей. Но если когда-нибудь такой дживе посчастливится встретить Твоих преданных, она с твердой решимостью устремит свой разум к Твоим лотосным стопам, понимая, что Ты единственное прибежище всех святых, источник всех духовных и материальных миров и высшая цель каждого». (Бхактивинода Тхакур, Бхакти таттва вивека, 4)

(33)

У кого-то может возникнуть сомнение, что слово шраддха (вера) в данном случае обозначает почтение. Для практики кармы или гьяны тоже необходима шраддха. Следовательно, шраддха является причиной не только бхакти, но и кармы и гьяны. На основе философских заключений можно сказать, что слово шраддха обозначает веру в предписания шастр, и к этой вере, несомненно, примешивается еще одно чувство – ручи (вкус). Кто-то может обладать верой в ту или иную деятельность, но если он не испытывает к ней вкуса, то не захочет ею заниматься. К карма или гьяна шраддхе всегда примешивается частица бхакти в форме ручи. Если бы не эта частица бхакти, практика кармы и гьяны не давала бы вообще никакого результата. Подобно этому, бхакти-шраддха тоже сопровождается ручи, и эта шраддха–не что иное, как семя бхактилаты, лианы преданности, которое начало прорастать в сердце дживы. Шраддха у карми и гьяни сопровождается вкусом к карме и гьяне, но это совершенно иная шраддха. Только вера в сочетании с вкусом к бхакти способна привести к развитию признаков бхакти.

(Бхактивинода Тхакур, Бхакти таттва вивека, 4)

(34)

Адау шраддха, все начинается со шраддхи. Слово шраддха значит вера или какое-то уважение. На самом деле шраддха значит уважение. Как вы все пришли сюда, потому что у вас есть вера и уважение. Здесь говорят о Боге. Здесь находится храм Господа, пойдемте туда. Это и есть вера и уважение. (Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 1.2.8)

(35)

Что касается степени развития веры, то человека, который, хорошо изучив священные писания, стал сведущ в науке преданного служения и обрел твердую веру, называют преданным первой категории. К числу преданных второй категории относятся те, кто не до конца понял смысл священных писаний, но непоколебимо верит в то, что кришна-бхакти, преданное служение Кришне, –это лучший из путей, и, обладая такой верой, идет этим путем. (Бхагавад-гита 9.3)

(36)

Каништха-адхикари бывают двух типов: имеющие веру, смешанную с гьяной и кармой (эмпирическим знанием и деятельностью ради ее плодов); и веру, лишенную склонности к гьяне и карме. Второй тип преданного каништхи быстро вырастает до уровня уттама-адхикари благодаря общению с чистыми преданными, тогда как первый тип может подняться на более высокие уровни ценой больших усилий и благодаря беспричинной милости преданных.(Даша-мула-таттва, 10)

(37)

Эти две вещи, иметь веру и принимать прибежище, по сути, есть одно и то же. В данном случае вера подразумевает «веру в писания». Те, кто не принимает прибежища священных писаний, полны страха. Проявлением веры является то, что человек принимает прибежище священных писаний… Вера преданного, который следует писаниям, сильнее, чем все остальные типы веры. Эта вера, которой надо придерживаться. Другие типы веры упоминаются только для того, чтобы показать славу и могущество преданного служения. (Джива Госвами, Бхакти-сандарбха 173)

(38)

Верующий человек не теряет веры, даже соприкасаясь с вещами, отношениями, качествами и занятиями, которые кажутся заурядными, но на самом деле связаны с Верховной Личностью Господа. Только люди с материальным видением воспринимают вещи как ложные и материальные. Человек, который на самом деле продвигается по духовному пути, не будет отвергать их. (Джива Госвами, Бхакти-сандарбха 173)

(39)

Когда такой человек видит чистую твердую веру других людей, это производит впечатление на него, и его смутная вера, благодаря правильному общению, пробуждается в нем. Желая прогрессировать, он может постоянно воспевать, но поскольку его привязанности к чувственным удовольствиям и освобождению все еще слишком сильны, его шраддха не является истинной, пока это только кажется шраддхой. Писания называют такую веру пратибимба-шраддха-абхаса. Пратибимба-шраддха-абхаса приводит к пратибимба-намабхасу. Если такой вид намабхаса в дальнейшем искажается философией майавады, человек, воспевающий мантру, начинает думать, что совершенное и трансцендентное имя Господа есть нечто обыденное и несовершенное, и начинает искать имперсонального знания для того, чтобы совершенствоваться. Подобное оскорбление разрушает даже ту слабую веру, которой он, возможно, обладал. (БхактивинодаТхакур, ШриХаринамаЧинтамани, 3)

(40)

Прабхупада: адау шраддха татах садху-санга (ЧЧ. Мадхья 23.14-15). воспевание и слушание должно происходить в обществе преданных. В первую очередь, человек должен обрести веру в то, что воспевание — это хорошо.(Утренняя прогулка 11 июня 1974)

(1)

Когда вера просыпается, человек становится беспокойным. По привычке он все еще находится под влиянием греха. В стремлении уничтожить в себе порок он принимает убежище у стоп преданных. Он начинает со страстным желанием искать общества преданных и, по милости Кришны, находит его. Это первый знак появления премы. (Бхактивинода Тхакур, Шри Чайтанья Шикшамрита, Стадии развития премы)

(2)

Первой квалификацией садху является его непоколебимая преданность Кришне или Богу. Не так важно, как вы назваете. Это садху. Это базовое определение…Религия означает исполнять заветы Бога. А садху означает непоколебимый преданный Кришны. Это описание садху. Таким образом, садху-санга (ЧЧ. Мадхья 22.83) означает общение с преданными, теми, кто предан Кришне. Это садху-санга. Чайтанья Махапрабху, в другом месте, говорит: садху-санга, садху-санга, сарва-шастре кайа

лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа (ЧЧ.Мадхья 22.54) Садху-санга очень важна. Если у нас есть возможность общаться с настоящим садху, то есть с настоящим преданным, чистым преданным, анйабхилашита-шуньям гьяна-кармади-анавритам анукульена кришнану шиланам бхактир уттама,(«Бхакти расамрита синдху, 1.1.11) тогда просто от общения с ним придет все совершенство. (Лекция 12 декабря 1972)

(3)

Садху-санга. Так называется общение с садху. Кто такой садху? Если кто-то скажет «это человек в красном одеянии или с длинной бородой или еще что-то…» Есть очень много понятий садху. Но Сам Господь описывает в «Бхагавад-гите», кто такой садху. Он говорит апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах (БГ 9.30). Садху – это тот, кто решительно занят любовным служением Господу. Это садху. Так можно проверить, кто есть садху.

Садхур эва са мантавья (БГ 9.30). Кришна говорит, апи чет су-дурачаро. Даже если вы обнаружите в преданном какие-то признаки дурного поведения, не принятого, в силу того, что он является преданным и постоянно занят в служении Кришне, он является садху. (Лекция 7 января 1967)

(4)

Затем нам следует искать тех, кто вовлечен в сознание Кришны, садху-сангу (ЧЧ. Мадхья, 22.83). Садху означает человек, сознающий Кришну. Садху – это не тот, у кого длинная борода или хорошее одеяние шафранового цвета. Это не садху. Садху описан в «Бхагавад-гите», апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак, садхур эва са мантавйах (БГ. 9.30). Садху – это тот, у кого нет другого занятия, кроме служения Кришне. Это садху. Это садху, потому что он принял главный принцип, сарва-дхарман паритьяджа мам экам (БГ. 18.66). Садхур эва са мантавйах самьяг вйавасито хи сах (БГ. 9.30). Вы не можете говорить: «О, он же следует каким-то неправильным принципам в своей жизни. Хотя он и поклоняется Кришне всем сердцем, но в нем есть какие-то изъяны». Потому что Кришна сказал апи чет су-дурачаро. Даже если в нем и есть какие-то изъяны, если он посвятил свою жизнь преданному служению Кришне, садхур эва са мантавйах (БГ 9:30). Итак, если вы обрели веру в то, что в результате предания Кришне все цели вашей жизни принесут свои плоды, вам следует искать общения с людьми, которые заняты служением Кришне, искать садху-санги (ЧЧ. Мадхья 22.83). Адау шраддха татах садху-санга. Поэтому наше движение названо Международным Обществом Сознания Кришны. (Лекция 14 декабря 1973)

(5)

Затем, если тебе становится интересно, затем начинается садху-санга (ЧЧ. Мадхья 22.83). Вам нужно искать общения с теми, кто на самом деле предан Господу Кришне. А кто такой садху? Кришна дает описание садху в «Бхагавад-гите»:

Апи чет су-дурачаро

Бхаджате мам ананйа-бхак

Садхур эва са мантавйах…

(БГ 9.30)

Садху – это тот… По факту, садху означает чистого преданного Кришны. Это садху.

Шуддха-бхакта.

анйабхилашита-шуньям

гьяна-кармади-анавритам

анукульена кришнану

шиланам бхактир уттама

(Бхакти расамрита синдху. 1.11.11)

Тот, у кого нет другого желания, кроме как усердно служить Кришне, это – садху. Мы посылаем таких садху по всему миру, этих европейских и американских садху, потому что они приняли сознание Кришны безо всяких колебаний. (Лекция 25 декабря 1975)

(6)

Садху означает преданный. Садхур эва са мантавйах (БГ. 9.30). Кто такой садху? Бхаджате мам ананйа-бхак. Тот, у кого нет другого занятия, кроме служения Кришне, это садху. (Разговор 16 марта 1976)

(7)

Перевод: Садху терпелив и милосерден, он — друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями.

Комментарий: Он всегда стремится дать людям знание о преданном служении Господу, проявляя таким образом свое милосердие. Он знает, что тот, кто не занимается преданным служением, бесцельно проживает свою жизнь. Странствуя по свету, преданный идет от двери к двери и призывает людей: «Примите сознание Кришны. Станьте преданными Господа. Не губите свою жизнь, потакая животным инстинктам. Человеческая жизнь дана вам для того, чтобы достичь самоосознания, то есть развить в себе сознание Кришны». Так проповедует садху. Не довольствуясь тем, что сумел освободиться сам, он всегда думает о других. Его милость к обусловленным душам не знает границ. Так проявляется одно из его качеств — каруника, великое сострадание к падшим душам. (Шримад Бхагаватам 3.25.21)

(8)

А кто является садху? Бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва самантавйах. Садху является тот, кто занят служением Кришне. Это садху. Апи чет судурачаро: «Даже если вы видите какие-то недостатки в таком человеке, благодаря тому, что он полностью занят служением Мне, он является садху». Садхур эва са мантавйах самьяг вйавасито хи сах (БГ. 9.30). Если он занят чем-то другим, он не яаляется садху. Анйабхилашита-шуньям («Бхакти расамрита синдху» 1.1.11) «Никаких других желаний». Это садху. Садху санга (ЧЧ.Мадхья.22.83). Вам необходимо искать общества таких садху, которые на сто процентов заняты служением Кришне.

(Разговор 9 января 1977)

(9)

Таким образом, садху-санга необходима. Кто является садху? Бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах (БГ.9.30). Са мантавйах. Это садху. Бхаджате мам ананйа-бхак. Вы увидите, что у них нет никаких других занятий, кроме Кришна-бхаджана. Если вы будете взаимодействовать с ними, вы станете такими же. (Разговор 27 января 1977)

(10)

Однако, он развивается, вера приводит его к тому, чтобы принять убежище у лотосных стоп гуру и вопрошать его о должном поведении (садачара). Следуя его наставлениям, человек обретает богатство отношений с любящими преданными-единомышленниками, а также общество чистых преданных (садху-санга).

Альтернативный перевод:

Затем, приняв убежище у лотосных стоп духовного учителя, исполненный веры неофит, начинающий практику бхакти, вопрошает его о том, как вести себя должным образом. Следуя наставлениям своего гуру, такой человек обретает дружбу с равными ему преданными своего уровня и находит прибежище в общении со старшими, более реализованными преданными. (МадхурьяКадамбини 2)

(11)

Он является садху, даже если он су-дурачаро. Иногда мы встречаем здесь американских и европейских ребят, поведение которых, с нашей точки зрения, немного отклоняется от стандартов. Но Кришна подтверждает: «даже если он отклоняется от правил, он является садху». Почему? Бхаджате мам ананйа-бхак. «Он не знает ничего, кроме Меня, Кришны». Это диплом, который выдает Кришна. Садхур эва са мантавйах (БГ.9.30). Самйак… «О, ну может быть, он садху, но не полностью». Нет. Самйаг вивасито хи сах. Он полноценный садху. Какова его квалификация? Бхаджатемамананйа-бхак. (Лекция 26 сентнября 1976)

(12)

Итак, если мы общаемся с садху… Садху означает, махатма означает человека, который полностью занят служением Кришне. Это садху. (Лекция 26 сентября 1976)

(13)

Прабхупада: Да. Адау шраддха татах садху-санга (ЧЧ.Мадхья.23.14-15). Воспевание и слушание должно происходить совместно с преданными. Прежде всего нужно иметь веру в то, что воспевание – это благо. (Утренняя прогулка 11 июня 1974)

(14)

Если, в результате благочестивой деятельности, которая дает вкус к преданному служению, человек испытывает на себе влияние этого служения и принимает прибежище в обществе чистых вайшнавов, в нем развивается привязанность к слушанию и повторению. Совершенствуя свое слушание и повторение, он все далее и далее продвигается в регулярном преданном служении Верховному Господу. (Шри Намамрита, 2)

(15)

Общаться с преданным (садху-санга) — значит всегда действовать в сознании Кришны, то есть повторять мантру Харе Кришна и служить Господу. (ШБ 4.24.59)

(16)

Перевод: Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение.

Комментарий: Здесь описан процесс духовного развития человека в сознании Кришны и преданном служении. Он начинается с общения с теми, кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением. Без общения с преданными духовный прогресс невозможен. Одно знание теории и изучение духовной литературы не поможет нам достичь ощутимых результатов. Тот, кто хочет проникнуть в сокровенный смысл деяний Господа, должен прекратить всякие контакты с материалистами и искать общества преданных. Из-за того что они не общаются с преданными, они лишены возможности понять, что Абсолютная Истина является личностью и действует как личность. (ШБ 3.25.25)

(17)

Сатам прасанган мама вӣрйа-самвидо бхаванти хрит-карна-расайанах катхах, сатам прасанган. В каком случае сат-санга настоящая? Сат-санга означает рассказы о Кришне и слушание о Кришне.(Лекция 17 августа 1973)

(18)

Когда, благодаря удачному стечению обстоятельств, в человеке зарождается частица веры, и он начинает думать о том, чтобы стать вайшнавом и служить Господу, его материальные аспекты начинают одухотворяться (гандха) и джива обретает квалификацию для преданного служения. На ступени садху-санги одухотворение становится еще более интенсивным и его материальные привязанности являются атйантики. На ступени аништхита бхаджана крийа происходит частичное одухотворение понятий «я» и «мое», ограниченное какой-то одной сферой, в то же время материальные аспекты еще имеют полную силу (пурна). На ступени ништхи одухотворение проникает уже во многие сферы, но влияние материи все еще очень заметно (прайаики). (МадхурьяКадамбини, глава 8)

(19)

Такая шраддха вдохновяет дживу на то, чтобы увидеть садху в новом свете и относиться к нему по-другому, целеустремленная джива теперь воспринимает садху как своих гуру. Это вторая ступень садху-санги. (Джайва-дхарма 17)

(20)

В «Чайтанья-чаритамрите» Господь Чайтанья говорит, что садху-санга (ЧЧ. Мадхья, 22.83), общение с великим святым, способствует быстрому духовному развитию человека, даже если он не обладает глубоким знанием философии.(ШримадБхагаватам3.23.54)

(21)

Это шраддха, чтобы увеличить шраддху, вы должны искать общения с садху. А кто является садху? Бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва самантавйах. Садху – это тот, кто просто занят служением Кришне. Это саддху. Апи чет су дурачаро: «даже если вы увидите какие-то недостатки в характере такого человека, в силу того, что он полностью занят служением Мне, он является садху». Садхур эва са мантавйах самйаг вивасито хи сах (БГ.9.30). Если человек занят чем-то еще, это не садху («Бхакти расамрита синдху» 1.1.11). «Никакихдругихжеланий». Этосадху. Этосадху-санга (ЧЧ. Мадхья. 22.83). Вам необходимо искать общества таких садху, которые на сто процентов заняты служением Кришне. (Разговор 9 января 1977).

(22)

Садху-санга (ЧЧ. Мадхья. 22.83), общение с садху, является насущной необходимостью в сознании Кришны. Люди испытывают страдания из-за того, что оскверняются тамо-гуной и раджо-гуной. Садху учит, как оставаться полностью в саттва-гуне, развивая в себе правдивость, чистоту, контроль ума и чувств, простоту, терпение, веру и знание. (Учение Господа Капиладева, стих 24)

(23)

Следующей ступенью процесса развития любви к Богу является садху-санга (ЧЧ.Мадхья 22.83), общение с людьми, которые уже находятся на самой высокой ступени любви к Богу. Тот, кто избегает такого общения и просто занимается умозрительными спекуляциями или так называемой медитацией, никогда не сможет подняться на уровень совершенства. Но тот, кто имеет общение с чистыми преданными или находится в обществе возвышенных преданных, переходит на следующую ступень — бхаджана-крию, на которой происходит принятие регулирующих принципов поклонения Верховному Господу. Тот, кто вступает в общение с чистым преданным Господа, естественным образом принимает его, как своего духовного учителя, а когда неофит принимает чистого преданного как своего духовного учителя, долгом духовного учителя становится наставлять неофита в принцирах регулярного преданного служения или вайдхи бхакти. На этой ступени служение преданного базируется на его способности служить. Опытный духовный учитель занимает своих учеников в работе, которая поможет постепенно развить их в них умонастроение служения Господу. Таким образом, предварительная ступень постижения премы, любви Господа, заключается в том, чтобы найти настоящего чистого преданного, принять его духовным учителем и практиковать регулярное преданное служение под его руководством. (Нарада-бхакти-сутра, стих 2)

(24)

Первая вещь, это когда у тебя есть вера, это очень хорошо. Это шраддха. Затем идет общение с теми, кото уже занят в этом, садху-санга (ЧЧ.Мадхья 22.83). Это называется садху-санга. Адау шраддха татах, а затем делай, как они, бхаджана-крийа. Просто теория не поможет.(Утренняя прогулка, 6 января 1976)

(25)

Такая шраддха, вера, постепенно рождает веру в преданное служение и воспевание, искоренение неблагоприятных материальных желаний в сердце, неколебимость в преданном служении, вкус к нему, привязанность к единомышленникам и, в итоге, притяжение и любовь к Кришне. (Даша-мула-таттва, 8)

(26)

Это называется сат-санга. Мы не обсуждаем политику, мы не обсуждаем ничего, что связано с чувственными удовольствиями. Мы обсуждаем «Бхагавад-гиту» и природу души, обсуждаем кто такой Бог, каковы наши отношения с Богом. Это называется сато ватти, сат-санга. Сат-санга означает общение с правильными людьми, которые заняты, даже если не на сто процентов, но хотя бы часть своей жизни отдали духовной практике.(ЛекцияпоБГ 2.46-47, 28 марта 1966)

(27)

Садху-санга (ЧЧ. Мадхья 22.83) означает … Садху означает тот, кто развивает сознание Кришны. Таких людей называют садху. В «Бхагавад-гите» сказано: апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак, садхур эва са мантавйах (БГ. 9.30). Я уже несколько раз говорил про садху. Итак, чтобы обрести садху-сангу мы должны искать общения с людьми, которые заинтересованы в духовных вопросах и пытаются развивать сознание Кришны, такого общения. («Бхагавад-гита» 4.19-22, 8 августа 1966)

(28)

Беседы о Кришне обладают огромной силой воздействия, и если тот, кому посчастливилось слушать их, постарается понять эту науку, то со временем он, безусловно, обретет духовный опыт. (БГ. 9.1)

(29)

Садху означает преданный, совершенный преданный Кришны. Это садху. Поэтому так рекомендуется садху-санга. Мы должны иметь общение с садху, т. е. тем, кто полностью посвятил жизнь служению Кришне. ( «Бхагавад-гита» 7.1, 16 февраля 1973)

(30)

Затем, постепенно, адау шраддха, если у вас есть вера, тогда адау шраддха татах садху-санга (ЧЧ.Мадхья 23.14-15). Садху-санга означает иметь общение с подлинным духовным учителем и следовать его наставлениям. Адау шраддха татах садху-санга, затем бхаджана-крийа. И как только вы установите близкие отношения с духовным учителем, он научит вас как развивать свое преданное служение. Бхаджана-крийа. (Разговор 19 августа 1968)

(31)

Прабхупада: Да. Сатам прасанган мама вӣрйа-самвидо бхаванти хрит-карна-расайанах катхах (ШБ. 3.25.25). Поэтому необходима садху-санга. Общество преданных. Это необходимо. Тогда мы обретем успех в жизни. Это не мистика.

(Утренняя прогулка 17 июня 1976, Торонто)

(32)

Прабхупада: Да. Мы должны быть осторожны. Если только нам президент кого-то не порекомендует… Если у него есть желание, если он принимает брахмана, тогда надо понаблюдать, как он посещает наши занятия, как понемногу начинает интересоваться. Тогда можно предложить первую инициацию. Если же мы видим беспечное отношение, мы не должны давить, агитировать. Пусть просто приходит. Как Кришна говорит Ардджуне: сарва-дхарма паритьяджа мам экам шаранам враджа (БГ. 18.66) «Просто предайся Мне». Так он говорит. Не принуждает его предаваться. Такое предание не будет устойчивым. Мы не должны принуждать. Дайте ему возможность привлечься сознанием Кришны, и тогда он сам попросит харер нама (ЧЧ.Ади 17.21).(Лекция 3 июля 1970)

(33)

Преданное служение Господу Кришне рождается из общения с опытными преданными. Даже если наша дремлющая любовь к Кришне пробуждается, общение с преданными все равно необходимо. (ЧайтаньяЧаритамрита, Мадхья 22.84)

(34)

Прабхупада: итак, санга означает действие. Когда вы вступаете в какую-то медицинскую ассоциацию или ассоциацию брокеров, не имеет смысла просто приходить туда и сидеть. Вы должны что-то делать. В случае с садху-сангой все так же. тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани. Сат-санга означает, что вы должны получить знание и использовать его на практике. Это есть сат-санга.Утренняя прогулка 9 января 1977

(35)

Сознание Кришны — это наше изначальное сознание, но, так или иначе, оно оказалось покрыто привязанностью к материи. Вопрос в том, как оставить материальные привязанности и привязаться к Кришне. Это происходит в процессе садху-санги (ЧЧ.Мадхья 22.83), общения с садху. У нас очень много привязанностей в этом материальном мире, но мы не можем заставить их просто исчезнуть. Мы можем их только очистить. (УчениеГосподаКапилы, стих 24)

(36)

Следующая ступень — это садху-санга (ЧЧ. Мадхья 22.83), общение с преданными Кришны. На этой ступени многие думают: «Хорошо, все преданные воспевают Харе Кришна и говорят о Кришне. Надо мне пойти в храм, сесть там и слушать». Третья ступень — это бхаджана-крийа, начало процесса преданного служения. И после того, как человек получил правильное общение с преданными и начал заниматься чистым преданным служением, воспевая Харе Кришна мантру и соблюдая регулирующие принципы, к нему, естественным образом, придет мысль : «Почему бы мне не стать учеником духовного учителя?».(Дхарма, стих 11)

(37)

Адау шраддха татах садху… татах садху-санга, потом бхаджана-крийа. Садху-санга (ЧЧ.Мадхья 22.83) означает следующую ступень на пути принятия жизни в служении.(Лекция 30 марта 1974).

(38)

Преданным ИСККОН следует объяснять начинающим преданным, что нужно принять прибежище у Шрилы Прабхупадыи получить руководство, обучение и помощьот тех, кто наставляет их в сознанииКришны. Преданным ИСККОН следует самим выбрать, когда и от кого они хотят получить инициацию. Они должны сконцентрировать свое внимание на Шриле Прабхупаде —ачарье‑основателе и главном шикша‑гуру. (Закон ИСККОН 7.2.1, Первая (харинама) инициация).

(39)

Как ачарья‑основатель Международного общества сознания Кришны (ИСККОН) и как выдающийся учитель и главный авторитет нашего общества, Шрила Прабхупада имеет уникальные взаимоотношения с каждым преданным в ИСККОН. (303‑я Резолюция Джи‑би‑си о положении Шрилы Прабхупады, март 2013 г.)

(40)

“Если кто-то приходит к садху и начинает разговаривать с ним как человек, одержимый бесами, что-то вроде: «в этой стране очень жарко, я чувствую себя лучше в другой стране, этот человек очень приятный, в этом году мы получим большую прибыль от собранного урожая риса и пшеницы», он не получит ровно никакой пользы от такой садху-санги. Пребывая в экстазе, садху может ответить на один или два вопроса такого назойливого человека, но он не наградит его преданностью Кришне и теми благами, которые дает садху-санга. Вы должы приходить к садху с любовью и преданностью и обсуждать с ним темы, связанные с Верховным Господом. Только тогда вы сможете обрести вкус к преданному служению». (Саджана Тошани 10/4)

(41)

“Это очень здорово” — затем садху-санга (ЧЧ.Мадхья 22.83), тот, кто уже на самом деле осознает Кришну, вам нужно искать общения с таким человеком. Затем бхаджана-крийа. (Разговор 27 января 1977)

Автор: Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада, Ачарья-Основатель Международного Общества Сознания Кришны

(1)Общаясь с преданными, он начинает совершать преданное служение, например, слушанье о Господе и воспевание Его славы, а также памятование о форме, качествах и играх Господа. С практикой бхакти, в соответствии с пятью разделами, упомянутыми ранее, корень проблемы,- удовлетворение чувств и материальные желания, — становится подчиненным бхакти. Хотя грехи ещё остаются в теле, желание уходит. Это второй этап в достижении премы. (Бхактивинода Тхакур, Шри Чайтанья Шикшамрита, Стадии развития премы).

(2)Когда, при счастливом стечении обстоятельств, рождается частица веры, и кто-то задумывается о том, чтобы стать вайшнавом и служить Господу, материалистический аспект становится слегка одухотворенным (гандха), и джива становится квалифицированной для преданного служения. На стадии садху санга, одухотворение становится более глубоким, хотя материальные привязанности превалируют — атьянтики. На стадии аништхита-бхаджана-крийи одухотворение аспектов материального сознания («я» и «моего») ограничено, локально, тогда как материальный аспект все еще находится в полной силе (пурна). На стадии ништхи одухотворение проявляет себя всеобъемлюще, хотя материалистическое влияние все еще заметно (прайики). (Мадхурья Кадамбини, глава 8).

(3)Прабхупада: Бхаджана-крия. Поэтому бхаджана-крия, садху-санга (ЧЧ. Мадхья 22.83), общаться с преданными и придерживаться программы преданного служения. Совсем как программа преданности, которая есть у нас. Бхаджана-крия. Это называется бхаджана-крия. В процессе преданного служения нельзя быть расслабленным. Тогда это будет … видхи-марга, регулирующие принципы: повторять шестнадцать кругов, вставать рано утром, проводить мангала-арати, читать книги, принимать омовение — это все процесс. Бхаджана-крийя. «Бхаджана» означает преданное служение, а «крия» … (Утренняя прогулка 9 июня 1974 г.)(

4)Первое, когда, подобно вам, человек обретает веру, это очень хорошо. Это шраддха. Затем, быть в общении с людьми, уже занятыми этим делом, садху-санга. (ЧЧ. Мадья 22.83). Это называется садху-санга. Адау шраддха татах, и затем действуйте, как они, бхаджана-крия. Просто теория не поможет. (Утренняя прогулка, 6 января 1976)

(5)Эти юноши, эти девушки, постепенно они приходили. Сначала они слушали, затем они пошли дальше: «Пожалуйста, сделайте меня своим учеником». Это означает: «Под вашим руководством моя бхаджана-крия будет развиваться». Это называется бхаджана-крия под руководством духовного учителя. (Лекция 30 марта 1974)

(6)Итак, адау шраддха, сначала с уважительным намерением прийти в этот центр, а затем обрести с ними отношения. И затем следующий этап — стать похожим на них. Затем он приходит к духовному учителю: «Пожалуйста, инициируйте меня», — это бхаджана-крия. (Лекция 6 сентября 1972)

(7)Процесс инициации начинается с того момента, когда мы устанавливаем наши трансцендентные отношения с духовным учителем. В Упанишадах и священных писаниях сказано, что нужно приблизиться с благоговением и почтением к стопам духовного учителя, который хорошо разбирается во всех писаниях и достиг совершенства в трансцендентном знании. (Послание Господа, глава 1)

(8)Вы должны принять этот процесс. Адау шраддха. Если вы достаточно любознательны, чтобы захотеть понять, — это ваш первый этап веры. Это называется шраддха. Адау шраддха. Ваша любознательность вначале, «я хочу понять», — это вера. Затем следующий этап — это объединение людей, которые знают, садху-санга (ЧЧ. Мадхья 22.83). Затем инициация. Затем исчезновение всех опасений. Потом — устойчивая вера. За ней — привязанность. И затем — экстаз. И после — осознание. Вот это — этапы. (Лекция 8 января 1969 г.)

(9)Когда человек, джентльмен или леди, приходит в наше общество, он общается с нами в течение трех месяцев, шести месяцев, затем автоматически он хочет принять посвящение. Адау шраддха тато садху-санга атха бхаджана-крийя. Бхаджана-крия означает, что человек приходит в беспокойство. Эффект садху-санги (ЧЧ Мадхья 22.83) — это стать обеспокоенным тем, как правильно исполнить свое преданное служение. Это называется инициацией. (Лекция 16 февраля 1973)

(10)Адау шраддха татах садху-санго ‘тха бхаджана-крийа. Мы это видели на практике. Эти юноши и девушки, из Европы и Америки, сначала они пришли ко мне, и стали общаться со мной, подчинялись моим наставлениям. Затем автоматически они захотели быть инициированными. Мы это делаем. Каждый день мы инициируем новых преданных. Итак, это называется бхаджана-крия. Вы будете автоматически обеспокоены. Если кто-то начинает общаться с садху, тогда он автоматически озаботится принять бхаджана-крийю, посвящение. Тогда вы должны вставать рано утром, вы должны предлагать мангала-арати, вы должны делать это, вы должны делать то. 24-часовая программа. Это называется бхаджана-крия. (Лекция 14 ноября 1973)

(11)Это начало веры: «О, вот хорошее движение. Надо с ним познакомиться.» Адау шраддха. Затем, если он становится ещё немного более заинтересованным, он приходит сюда, в класс. «Хорошо, посмотрим, чему эти люди учат, это сознание Кришны». Так они приходят. Итак, это второй этап. Первый этап — автоматическая симпатия к этому движению. Второй этап — это присоединение, или общение с нами, с нашей деятельностью. Так же, как вы любезно пришли сюда. Вы меня слушаете.. Точно так же, если кто-то становится более заинтересованным или его вера еще более продвинута, то он приходит, это второй этап. И третий этап — это … адау шраддха татах садху санго ‘тха бхаджана-крийа (ЧЧ Мадхья 23.14-15). Итак, инициация означает начало деятельности. Начало деятельности. Как развить сознание Кришны до совершенного уровня, — это называется инициацией. Неверно, что инициация означает, что все уже закончено. Это третий этап. (Лекция 20 октября 1968 г.)

(12)см. (8) — повтор

(13)И, если вы действительно общаетесь с садху, то следующим этапом является бхаджана-крия, посвящение в то, как поклоняться Кришне. Затем анартха-нивритти-шьят. Если вы действительно занимаетесь преданным служением, анартхи, все ненужное,- исчезнет. (Лекция 8 декабря 1973)

(14)»Очищать себя, а также учить других быть чистыми: эти две вещи должны существовать одновременно. Ни у кого из нас нет совершенных желаний, но мы стараемся быть совершенными и учим других быть совершенными, насколько это возможно. Они не могут быть разделены, но должны идти вместе как параллельные линии. Шикша и дикша. Шикша означает обучение. Дикша, или посвящение, означает начало духовного осознания. Поэтому каждый ученик должен позитивно совершать свой собственный духовный прогресс и помогать другим делать это.» (Письмо Ш.П. Найянабхираме, 30 апреля 1971 г.)

(15)Как только кто-либо на самом деле совершает бхаджана-крию … Бхаджана-крия означает повторять мантру Харе Кришна и соблюдать регулирующие принципы. Соблюдение регулирующих принципов означает анартхи-нивритти-шьят. (Лекция 26 сентября 1976 г.)

(16)Садху-санга означает: общаться с истинным духовным учителем и выполнять его наставления. Адау шраддха татах садху санго ‘тха бхаджана-крийа. И как только у вас появляется внутренняя связь с духовным учителем, он учит вас, как развивать преданное служение. Бхаджана крию. (Лекция 19 августа 1968 г.)

(17)Сначала они приходят в храм и слушают в течение нескольких дней. Затем он внезапно оказывается с обритой головой. Нас даже не приходится просить. Он берет чётки и мешочек, хотя он не инициирован. Затем, через несколько дней, он подходит: «Пожалуйста, инициируйте меня.» Бхаджана-крия. Это называется бхаджана-крия. Поэтому мы инициируем. «Да, теперь вы заинтересованы, мы инициируем». Мы даем ему хари-наму:»Повторяйте мантру Харе-Кришна». Это — первая инициация. «А также повторяйте шестнадцать кругов, и соблюдайте эти правила и принципы». Затем, когда я вижу, что шесть месяцев, или один год, он все делает хорошо, тогда мы принимаем его как своего ученика, вторая инициация.» Итак, это — бхаджана-крия. Затем он допускается совершать поклонение Божествам, или готовить для Божеств, так много всего. Бхаджана-крия. (Лекция 26 сентября 1976 г.)

(18)Пятая и последняя самскара — это йага, или поклонение Божеству. Используя мантру, которую он получил от своего учителя, ученик начинает поклоняться шалаграма-шиле, или Шри мурти, Божеству Вишну. Это называется йага. Принимая панча-самскару, пять таинств, верный человек входит в бхаджана-крию, или личностное поклонение Богу, что в конечном итоге приводит к чистой любви к Шри Хари. (Бхактивинода Тхакур, Панча самскара, Процесс инициации)

(19)Те, кто приходит в храм Господа и почтительно поклоняется Божеству, не обладая при этом достаточными знаниями в теологии, а вследствие этого и уважением к преданным Господа, называются преданными- материалистами, или каништха-адхикари (преданными третьего класса). Преданные, развившие в себе стремление к истинному служению Господу, которые дружат только с подобными им преданными, оказывают милость неофитам и избегают атеистов, называются преданными второго класса. Те же, кто видит, что все от Господа, во всем видит Господа и все — связанным с Ним, так что в поле их зрения не остается ничего, кроме Господа, называются маха-бхагаватами, преданными первого класса.(Шримад Бхагаватам 1.12.17)

(20)Есть три класса преданных: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари, иначе говоря, неофиты, проповедники и маха-бхагаваты, преданные, достигшие высшей ступени самоосознания. Маха-бхагавата — это тот, кто до конца постиг смысл Вед и благодаря этому стал преданным Господа. Такой преданный не только сам убежден в том, что высшей целью человека является преданное служение Господу, но и способен убедить в этом других, опираясь на авторитет Вед. Он видит, что все живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, и потому не делает различий между ними. Мадхьяма- адхикари (проповедник) тоже хорошо знает шастры и обладает способностью убеждать других, но он по-разному смотрит на тех, кто благосклонно относится к Кришне, и тех, кто настроен по отношению к Нему враждебно. Иными словами, мадхьяма-адхикари никогда не проповедует демонам. Что же касается преданного-неофита, каништха-адхикари, то он не особенно разбирается в шастрах, но имеет твердую веру в Верховную Личность Бога. (Шримад Бхагаватам 4.22.16)

(21)Разумеется, каништха-адхикари не проповедуют, но Господь оказывает милость и им.(Шримад Бхагаватам 9.11.25)

(22)Каништха-адхикари, или вайшнавы низшего уровня, обладают стойкой верой, но плохо знают науку шастр. Преданный второго уровня, мадхьяма-адхикари, хорошо знает шастры и твердо верит в своего гуру и Господа. Он избегает безбожников и проповедует невинным людям. Что же касается маха-бхагаваты, или уттама-адхикари, преданного высшей категории, то он ни в ком не видит противника вайшнавских принципов, ибо каждого считает вайшнавом, кроме себя самого. (Чайтанья Чаритамрита, Ади 7.51)

(23)Неофит, однако, может стать продвинутым преданным, если он строго следует регулирующим принципам, установленным духовным учителем. Поэтому только по вере и привязанности к Кришне можно судить, кто является мадхьяма-адхикари, или уттама-адхикари».(ЧЧ Мадхья 22.64, 69, 71) (Чайтанья Чаритамрита, Ади 15.106)

(24)Преданный второй категории, не способный подкреплять свое мнение ссылками на шастры, может постепенно стать преданным первой категории, если будет изучать шастры и общаться с преданными первой категории. Однако, если преданный второй категории не общается с более возвышенными преданными, он не будет развиваться.(Чайтанья Чаритамрита, Мадхья 22.71)

(25)Тех, кто называют себя преданными, но на деле не служат Кришне (не стараются возвысить всех живых существ до уровня сознания Кришны), надо считать каништха-адхикари, преданными самой низкой категории. Поднявшись на второй уровень преданного служения, человек обязан проповедовать сознание Кришны по всему миру. Активные участники Движения сознания Кришны не должны оставаться на уровне неофитов; все они должны стать проповедниками, то есть подняться на второй уровень преданного служения. Преданное служение настолько привлекательно, что даже преданные первой категории, уттама-адхикари, спускаются на второй уровень, чтобы проповедовать и служить Господу на благо всего мира. (Чайтанья Чаритамрита, Мадхья 24.205)

(26)Каништха-адхикари не способен превращать людей в вайшнавов, тогда как вайшнав мадхьяма-адхикари способен делать это своей проповедью. (Чайтанья Чаритамрита, Мадхья 24.277)

(27)Каништха-адхикари — это неофит, который получил от духовного учителя посвящение в святое имя, хари-наму, и пытается повторять святое имя Кришны. Такому преданному, каништха-вайшнаву, следует мысленно оказывать почтение. Мадхьяма-адхикари — это преданный, которому духовный учитель дал духовное посвящение и который, следуя его указаниям, отдает все свое время трансцендентному любовному служению Господу. Считается, что мадхьяма-адхикари находится на середине пути преданного служения. Уттама-адхикари — это преданный самого высокого уровня, тот, кто достиг вершин преданного служения. Уттама-адхикари свободен от желания критиковать и оскорблять других, его сердце абсолютно чисто, и у него есть полный опыт беспримесного сознания Кришны. (Нектар Наставлений, стих 5)

(28)Преданный первой категории не имеет никаких сомнений. Преданный третьей категории, он принимает, он принимает: «Здесь есть Бог», и все. Но у него много сомнений. Преданный второй категории,- он, хотя у него есть сомнения, принимает авторитет Вед. Это вторая категория. И первая категория, он прекрасно знает, что «Бог здесь». Это — «сарва-самшайях чхидьянте» («все сомнения разрубаются»)(ШБ 1.2.21) Они вне всех сомнений. «Да, Кришна, Верховная Личность Бога. Вот Кришна. В этом храме, здесь, стоит мой Господь. Очень милосердно, милостиво Он пришел, чтобы принять мое служение». Это первоклассный преданный. Такой, как Чайтанья Махапрабху. Как только Он увидел Джаганнатху в храме, он сразу упал в обморок. «Вот Мой Господь, которого я искал». (Лекция 25 августа 1972 г.)

(29)Но мы должны пытаться возвыситься от каништха-адхикари до мадхьяма-адхикари. Мадхьяма-адхикари означает проповедник. Если кто-либо не возвысился до мадхьяма-адхикари, он не может проповедовать. (Лекция 4 ноября 1972г.)

(30)Настоящее знание — видеть повсюду Кришну: майадхйакшена пракритих сӯйате са-чарачарам (Бг. 9,10). Под надзором Кришны. Это настоящее знание. Не только оценить, но и объяснить это. Каништха-адхикари по достоинству оценят, но не могут объяснить, как это делается. Мадхьяма-адхикари объяснит. Это проповедник. (Прогулка, 15 января 1974 г.)

(31)Прабхупада: Каништха-адхикари. Они не преданные, но их называют бхактабхаса. Есть некоторые признаки бхакти. Но на самом деле они ещё не бхакты. Бхактабхаса. Абхаса. Абхаса означает простой, слабый свет.Хридаянанда: Тогда преданный, действительно, означает того, у кого есть любовь к Кришне.Шрила Прабхупада: Да, беспримесная, без каких-либо условий. «Аньябхилашита шуньям» (БРС. 1.1.11), ноль; все остальное, мол, «Я — то, я — это, я — гьяни, я — йог, я — карми, я — министр, я — царь,»- все, кто так думает, все это глупости. «Я слуга Кришны» — это величие. Дживера сварупа хайа-кришнера нитйа-даса (ЧЧ. Мадхья 20.108-109). Это самореализация, атма-таттвам. (Прогулка 6 февраля 1976 г.)

(32)Итак, проповедник — мадхьяма-адхикари. Каништха-адхикари не может стать проповедником. Он находится на самой низкой стадии преданного служения; Он не может стать проповедником. Он будет побежден асатом. А мадхьяма-адхикари, он знает, как бороться с асатом. (Разговор 27 июня 1976 г.)

(33)Итак, для каништха-адхикари, неофитов, тех, кто серьезно настроен, чтобы стать…пробудить свою привязанность к Кришне, они должны взять на себя эту арчана-маргу. Это называется арчана-марга, храмовое поклонение. Каждый может создать в своем доме небольшой храм, и он может начать в рамках своей семьи: он сам, его жена и его дети. Это необходимо. Это движение сознания Кришны хочет увидеть, что каждый дом стал храмом Кришны. Это наша программа. (Разговор 13 декабря 1973г.)

(34)Но если он не будет прогрессировать, на тад-бхактешу чанйешу, не станет известен для преданных и других людей, тогда он останется каништха-адхикари. Са бхактах пракритах . Пракрита означает «на материальной платформе». Он фактически не возвышается на духовную платформу, если он просто остается. Поэтому, наряду с поклонением Кришне в храме, должно быть это слушание… Шраванам киртанам (ШБ 7.5.23). Что мы и делаем. Мы не только занимаем преданных в храмовом поклонении, но должна быть программа для слушания Бхагавад-гиты, Шримад-Бхагаватам, науки о Боге. (Разговор 13 декабря 1972 г.)

(35)Гьяна, после гьяны — стадия бхакти. Без гьяны, бхакти это — каништха-адхикари. С гьяной он — уттама-адхикари. Это описано Чайтаньей, в Чайтанья-Чаритамрите.(Разговор 1 октября 1976)

(36)Этап «пракритах». Итак, этап «пракритах» означает, что мы поклоняемся Божеству, но мы не только будем поклоняться Божеству, мы продвигаемся вперёд. Что это за продвижение? Постепенно стать проповедником. Это мадхьяма-адхикари, второй этап, проповедник. «Проповедник» означает:ишваре тад-адхинешубалишешу двишатсу чапрема-майтри-крипопекшайах кароти са мадхйамах. (БГ 11 песнь)Когда вы становитесь полностью сознающим Кришну, регулярно поклоняясь Божеству, так как у нас есть предписание вставать рано утром, предлагать мангала-арати, затем киртан, затем класс, таким образом мы все время практикуем, практикуем. Когда вы станете продвинутым в сознании Кришны, тогда ваша естественная склонность будет заключаться в том, чтобы проповедовать. (Разговор 11 февраля 1976 г.)

(37)Так или иначе, каништха адхикари только учится тому, как стать преданным, и он, соблюдая регулирующие принципы, занимаясь служением Божествам, постепенно поднимается на платформу мадхьяма адхикари. (Разговор 23 октября 1972 г.)

(38)Я надеюсь, что вы очень тщательно соблюдаете все наши основные правила и нормы, такие как ранний подъем (до 4:00 утра), посещение мангала-арати и классов, повторение шестнадцати кругов без срывов и, конечно же, четыре регулирующих принципа. Если не принимать эти вещи всерьез, не может быть и речи о духовной жизни. Итак, я надеюсь, вы понимаете величайшую необходимость этих вещей и остаетесь чистыми в своей деятельности.»(Письмо Ш.П. Дживананде дасу , 3 февраля 1975 года)

(39)»Теперь проводите огненные жертвоприношения и внушайте преданным, что они приносят обеты перед Радхой и Кришной, духовным учителем и вайшнавами. Каждый должен посещать мангала-арати и повторять шестнадцать кругов ежедневно.» (Письмо Ш.П. Дина Бандху дасу , 3 сентября 1974 года)

(40)Если кто-то действительно выполняет преданное служение, то анартхи, нежелательные вещи, связанные с материальным наслаждением, автоматически исчезнут. (Чайтанья Чаритамрита, Антья 3.251)

(41)Поэтому, если есть искренняя бхаджана-крийя, автоматически приходит анартха-нивритти. (Лекция 30 марта 1974 г.)

(42)Соблюдать регулирующий принципы означает «анартха-нивритти шьят». Анартха означает, что все оскверняющие привычки сразу же исчезают. (Лекция 19 августа 1972 г.)

(43)И бхаджана-крия означает анартха-нивритти шьят. Тогда анартхи, все эти скверные привычки, а именно, незаконный секс и одурманивающие вещества, мясоедение и азартные игры- «нивритти» — «их больше нет».Это тест на то, что вы действительно инициированы. Если вы все еще привязаны к ним … Бхактих парешанубхаво вирактих … Если вы не возненавидели все эти глупые привычки, тогда вы должны знать, что вы не прогрессируете. Вы не прогрессируете. Потому что это — результат. Анартха-нивритти шьят. Если вы действительно прогрессируете в бхаджана-крик, то эта привязанность будет оставлена. Никогда больше, довольно. Парам дриштвам нивартате (БГ 2.59). Не насильно, но, оценив что-то, лучшее состояние жизни, человек отвергает всю эту глупость. Это прогресс. (Лекция 15 ноября 1974)

(44)Эта бхаджана-крия означает садхана-бхакти. Итак, если наша бхаджана-крия правильна и находится под контролем, тогда «анартха-нивритти шьят», тогда все анартхи, нежелательные вещи, вредные привычки немедленно исчезнут. (Лекция 13 ноября 1972 г.)

(45)Бхаджана-крия означает анартха-нивритти шьят. Это результат. Если его анартхи не уменьшаются или не сводятся к нулю, то он не совершает бхаджан. Он делает что-то еще. (Разговор 15 сентября 1975 г.)

(46)В течение первых 6 месяцев следования четырем регулирующим принципам и повторения 16 кругов, преданный, желающий получить инициацию, не должен относить себя к числу последователей конкретного гуру. Вместо этого ему необходимо повторять пранама-мантру Шриле Прабхупаде и поклоняться ему как Ачарьей-Основателю ИСККОН и своему шикша-гуру. (Законы ИСККОН 7.2.1.1.2)

(47)После успешного завершения первого периода в 6 месяцев и после прохождения требуемой экзаменации, кандидат может выбрать будущего дикша-гуру. Получив разрешение от этого гуру и уведомив президента храма, кандидату следует принять прибежище и начать поклонение этому гуру как своему духовному учителю, читая его пранама-мантру. Непосредственная инициация может произойти не менее, чем через 6 месяцев после того, как было принято прибежище, а президент храма уведомлен. (Законы ИСККОН 7.2.1.1.3)

(48)Все инициируемые должны принять следующие обеты во время инициации:1. Повторять не менее 16 кругов маха-мантры ежедневно.2. Строго следовать 4 регулирующим принципам отказа от мясоеденья, незаконных половых отношений, приема одурманивающих веществ и участия в азартных играх.3. Полностью принимать приказы духовного учителя.4. Принять ученичество в Брахма-мадхава-Гаудия-сампрадае посредством Ачарьи-Основателя ИСККОН и оставаться верным их приказам и учению.5. Оставаться верным наставления Шрилы Прабхупады, поддерживая верность ИСККОН и его высшему руководящему органу — Джи-Би-Си.(Законы ИСККОН 7.2.1.4)

(49)Следующий этап называется анартха-нивритти, на котором сведены на нет все опасения материальной жизни. Человек постепенно достигает этой стадии, регулярно выполняя основные принципы преданного служения под руководством духовного учителя. Существует множество вредных привычек, которые мы приобретаем в связи с материальным загрязнением, главными из которых являются незаконные сексуальные отношения, употребление в пищу плоти животных, одурманивающие вещества и азартные игры. Первое, что делает опытный духовный учитель, когда он занимает своего ученика в упорядоченном преданном служении, — дает ему наставления воздерживаться от этих четырех принципов греховной жизни. (Нарада-бхакти-сутра, 1)

(50)И бхаджана-крийя, если он соглашается с духовным учителем и принимает его слова, то — «анартха-нивритти шьят». Духовный учитель говорит: «Вы не должны этого делать», и если он следует этому, то автоматически очищается от своего ненужного бремени. (Разговор 2 мая 1976)

(51)Четыре вида анартх, упомянутые в начале этой главы, могут быть уничтожены следующими пятью способами:I) эка-дешавартини (частично);II) баху-дешавартине (массово);III) прайики (почти полностью);IV) пурна (полностью);V) атьянтики (абсолютно).Были упомянуты четыре типа анартх, а именно: те, которые возникли в результате предыдущей греховной деятельности; в результате предыдущей благочестивой деятельности; от нама-апарадхи и от взращивания бхакти. У них есть пять видов анартха-нивритти (уничтожения анартх): ограниченное одной анартхой (эка-дешавартини), затрагивающее многие анартхи (баху-дешавартини), почти полной (прайики), полной (пурна) и абсолютной (атьянтики). Таким образом, сразу после начала деятельности преданного служения (бхаджана крия) происходит их уничтожение, но оно ограничено, как в известном примере: «город сожжен, ткань разорвана». Другими словами, когда мы слышим, что город сожжен, мы можем предположить, что часть его все еще должна существовать, или, если ткань разорвана, куски все еще существуют. Благодаря продолжению практики, с появлением ништхи, искоренение анартх становится более массированным (затрагивает многие анартхи). С появлением рати или бхавы их уничтожение почти завершено. С появлением премы анартхи уничтожаются полностью. С достижением близости к Господу и общения с Ним уничтожение анартх является абсолютным, без возможности их появления вновь. Таким образом, если кто-то считает, будто следующие эпизоды демонстрируют, что анартхи возникают даже после достижения лотосных стоп Господа, ему следует очистить свой ум от подобных мыслей, прибегнув к помощи разума. (Мадхурья Кадамбини 3)

(52)Уничтожение анартх, возникших в результате предшествовавшего греха, выглядит следующим образом. С исполнением бхаджана-крии уничтожение почти завершено, с появлением ништхи уничтожение полное, и с появлением асакти оно абсолютно.Уничтожение анартх, возникающих из бхакти, таково.

С выполнением бхаджана крии уничтожение ограничено. С появлением ништхи оно завершено, и с появлением ручи оно абсолютно. Мудрые, осознавшие себя души пришли к этому умозаключению, тщательно рассмотрев все вопросы. (Мадхурья кадамбини 3)

(1)

По мере взращивания преданности, постепенно уменьшается привязанность к материальным наслаждениям, греховному поведению, насилию, жадности и другим материальным привычкам; человек становится свободным от материальных желаний. Это третий этап, очищение от грехов (анартха-нивритти).

В этом состоянии все остальные привязанности прекращаются. Вера становится верой в Господа. (?) Пока остаются грехи, вера не может быть устойчивой. В той мере, в какой грехи устраняются, вера приобретает устойчивость (ништха). Это — четвертый этап обретения премы.

(Бхактивинода Тхакур, Шри Чайтанья Шикшамрита, Стадии развития премы)

(2)

Затем следует четвертый этап, и тот, кто получит инициацию, если он будет следовать правилам и принципам, и повторять Харе Кришна фиксированное количество кругов, то постепенно все его неблагоприятные привычки исчезнут. Каковы эти привычки? Мы просим наших учеников воздерживаться от незаконных сексуальных отношений, невегетарианской диеты и интоксикаций, а также не участвовать в азартных играх. Эти четыре вещи. Обычно эти четыре вещи играют заметную роль в обществе, особенно в западных странах. Но эти ученики, которые принимают посвящение и воспевают Святое Имя, очень легко отказываются от этих четырёх вещей без каких-либо затруднений. Это называется анартха-нивритти. Это четвертый этап. (Лекция 20 октября 1968)

(3)

Результат бхаджана будет подтверждён , когда «анартха-нивритти-шьят», — он больше не интересуется некоторыми нежелательными вещами. Мы практиковали так много нежелательных вещей. Первый из всех — незаконный секс, так называемые плотские отношения без брачных обязательств, незаконный секс. Это анартха. Почему? Если вы хотите секса, вступайте в брак в соответствии с шастрами. Тогда не будет никаких препятствий. (Лекция 26 сентября 1976 г.)

(4)

Этот материальный прогресс называется анартхой — тем, что нежелательно. И это действительно так. Находясь на данной ступени материального прогресса, люди пользуются губной помадой по пятьдесят центов за штуку и множеством других нежелательных вещей, порождаемых материальной концепцией жизни. Уделяя внимание этим нежелательным вещам, мы впустую растрачиваем свою энергию, не достигая духовного осознания — самого важного в человеческой жизни. (Шримад Бхагаватам 1.8.27)

(5)

Самый грубый вид анартхи, привязывающей обусловленную душу к материальному существованию, — это сексуальное желание, которое со временем принимает форму союза мужчины и женщины. Когда мужчина и женщина заключают союз, сексуальное желание еще больше усиливается. Это выражается в том, что они приобретают дом, у них появляются дети, друзья, родственники и накапливаются богатства. Окруженная всем этим обусловленная душа запутывается в сетях иллюзии, и у нее развивается чувство ложного эгоизма, то есть складывается ложная концепция «я» и «мое», а сексуальное желание распространяется на область политической, общественной, альтруистической, филантропической и других видов бессмысленной деятельности. Вся эта деятельность напоминает морскую пену: ее вдруг становится очень много, но в следующее мгновение она, подобно облаку в небе, исчезает так же быстро, как появилась. Результаты такой деятельности, как и результаты сексуального влечения, окружают обусловленную душу плотным кольцом, поэтому бхакти-йога направлена на то, чтобы постепенно избавить человека от сексуального желания. Сексуальное желание принимает три формы: стремление к выгоде, желание быть объектом обожания и желание почестей. (Шримад Бхагаватам 2.2.12)

(6)

Таким образом, услышав о страданиях, которые гопи пережили в разлуке с Кришной, и о том счастье, которое они испытали при встрече с Ним, любой может избавиться от всех последствий своих прошлых поступков, как благочестивых, так и греховных. Вайшнавы, конечно же, не считают, что от кармы можно избавиться, только пережив все последствия своих деяний, — в конце концов, ни разлука с Верховным Господом, ни непосредственное общение с Ним не относятся к категории кармы. Избавление от кармы, о котором говорится здесь, происходит на стадии бхаджаны для тех, кто достиг уровня анартха-нивритти.(Шримад Бахавагатам 10.29.10-11)

(7)

Бхаджана-крия позволяет человеку очиститься от скверны материалистичной жизни. Он перестает ходить в рестораны или закусочные, где подают «изысканные» блюда из мяса с луком, прекращает курить, пить чай и кофе. Он не только избегает недозволенного секса — он вообще отказывается от секса. И он не желает больше впустую тратить время на биржевые спекуляции и азартные игры. Таким образом человек очищается от всех пороков и нежелательных привычек (этот этап называется анартха-нивритти). Слово анартха относится ко всему нежелательному.(Нектар наставлений, 7)

(8)

Еще одна анартха — употребление одурманивающих веществ. Какой прок от интоксикаций? В этом нет никакой необходимости. В нашем Обществе мы запрещаем все виды интоксикаций. Мы даже не разрешаем кофе, чай или сигареты. (Дхарма — путь к трансендентности, 11)

(9)

И, отождествляя себя с этим телом, они действуют в телесном сознании и увеличивают проблемы в своей жизни, обусловленной жизни в материальном существовании. Ужасное состояние. Поэтому Вьясадева говорит: «анартхопашамам сакшад бхакти-йогам адхокшадже» (ШБ 1.7.6). Анартха, эта анартха, эта ошибочная концепция жизни, если вы хотите отказаться от этой ложной концепции жизни, что «я — это тело», и вы действуете согласно этому сознанию и страдаете … (Лекция 6 декабря 1968)

(10)

Адау шраддха татах садху-сангах атха бхаджана-крийя татах анартха-нивритти шьят. И по мере того, как вы все больше и больше будете заняты духовной деятельностью, пропорционально этому будет уменьшаться ваша материальная деятельность и привязанность к материальной деятельности. Противодействие. Когда вы занимаетесь духовной деятельностью, ваша материальная деятельность уменьшается. Но имейте в виду: материальная деятельность и духовная деятельность, разница в том, что … Предположим, вы заняты как медицинский работник. Вы не думаете, что «если я займусь духовной деятельностью, тогда я должен отказаться от своей профессии». Нет, нет. Это не так. Вы должны одухотворить свою профессию. Как Арджуна, он был военным. Он стал духовным человеком. Это означает, что он одухотворил свою военную деятельность. (Лекция 27 апреля 1966 г.)

(11)

And bhajana-kriyä means anartha-nivåttiù syät. Then anartha, all these rascal habits, namely illicit sex, and intoxication, meat-eating, and gambling-nivåtti, no more. … Anartha-nivåttiù syät. If you are actually making advance in bhajana-kriyä, then this attachment will be finished. No more. Paraà dåñövBg. 9.59]. Not by force, but appreciating something, better condition of life, one rejects all this nonsense. That is advancement. (Лекция 15 ноября 1974)

(11)

Итак, бхаджана-крия означает «анартха-нивритти шьят». Тогда анартхи, все эти негодные привычки, а именно: незаконный секс и интоксикации, мясоедение и азартные игры,-«нивритти», «их больше нет». … Анартха-нивритти шьят. Если вы действительно продвигаетесь в бхаджана-крии, то оставите эти привязанности. Их больше нет. Парам дриштва нивартате (БГ 9.59). Не насильно, но, оценив что-то, лучшее состояние жизни, человек отвергает всю эту глупость. Это продвижение. (Лекция 15 ноября 1974)

(12)

Итак, анартха-нивритти шьят. Если каждый дом будет участвовать в этом арчана-видхи, столько ненужных вещей исчезнет. У вас больше не будет интереса ходить кино или в ресторан, или курить и тратить время на ненужные беседы. Так много разных вещей. И ваша жизнь будет совершенной. Так много бессмысленных вещей уйдёт автоматически. Анартха-нивритти-шьят. Поэтому, чтобы стать сознающим Кришну, каждый дом, повсюду, каждая личность, каждый человек должен принять эту арчана-видхи. (Лекция 13 декабря 1972)

(13) Это результат бхаджана-крии. Анартхи. Анартхи. Как эти вещи, которые мы запрещаем — незаконный секс, интоксикации, мясоедение и азартные игры — это анартхи. На самом деле они не нужны. Но люди привыкли к этим вещам из-за плохого общения. (Лекция 23 октября 1972)

(14) Это не так, что одной рукой я держу чётки и повторяю Харе Кришна, а другой — курю. Это не анартха-нивритти. Если вы на самом деле повторяете, больше не будете курить бити (?) или сигареты. Это называется анартха-нивритти. Затем, после анартха-нивритти, вы становитесь очищенными. (Лекция 23 октября 1972 г.)

(15)

Эти абхадры, эти анартхи … Анартха-нивритти-шьят. Бхакти, если серьезно относиться к пути бхакти,- тогда проверка состоит в том, насколько он отказался ото всех бессмысленных нежелательных вещей. Не так, что он бхакта и все еще курит. Он не бхакта. Он не бхакта. Это проверка. (Лекция 29 октября 1972 г.)

(16)

Итак, анартха. Мы не должны создавать в обществе анартхи, нежелательные беспокойства. Нежелательным беспокойством является незаконный секс. И мясоеденье. Мясоеденье … (Лекция 26 сентября 1974 г.)

(17)

Поэтому я забываю, что моя идентификация духовна,- ахам брахмасми,- и я принимаю все эти ненужные вещи, анартхи. Итак, анартхи … Если вы хотите остановить эти анартхи, если вы хотите сохранить себя в своей первоначальной позиции духовной идентичности, тогда вы должны принять бхакти-йогу. (Лекция 15 октября 1975 г.)

(18)

Анартхи, это все-анартхи. Пока я буду думать:»Я — это, я-то. Я — это, я — то», или даже если вы думаете:»Я — великий Госвами, или великий брахман»,- это тоже анартха. (Лекция 18 апреля 1975 г.)

(19)

Поэтому мы должны быть очень внимательны, как (добиться, чтобы) «анартха-нивритти шьят». Для духовного развития в нашей жизни у нас должно быть такое чувство: «Почему мы должны принимать ненужные вещи, которые вообще не важны?» Четыре вещи ограничены. Никакого незаконного секса, мясоеденья, азартных игр, интоксикаций. Никто без этого не умрет. (Лекция 24 сентября 1976 г.)

(20)

Хридаянанда: Прабхупада, вы можете что-то сказать о подготовке брахманов?

Шрила Прабхупада: Да. Они — сатьям, шамах, дамах. Брахман должен быть правдивым, он должен контролировать чувства, контролировать ум … Шамах дамах, — он должен быть терпеливым. Он не должен волноваться по мелочам. Сатьям шамах дамах шаучам. Он должен быть всегда чистым. Он должен принимать омовение, по крайней мере, трижды. Вся одежда, все, все чисто. Это брахманическая подготовка. И затем он должен знать все, что есть что, знание и практическое применение, и иметь твердую веру в Кришну. Это — брахман.

Хридаянанда: Итак, в какой практической работе мы могли бы их задействовать?

Шрила Прабхупада: Они будут учить. Они все будут учителями.

(Разговор 14 марта 1974 г.)

(21)

Имеющие первоклассный мозг, они должны заниматься изучением шастр, писать книги и поклоняться Божествам, читать лекции просвещенным людям. Это брахманы. Они не должны работать как кшатрии, как вайшьи. Они просто интеллектуалы. Это брахманы, с хорошим характером.

Преданный: Распространение книг?

Шрила Прабхупада: Да. Ещё распространение книг могут производить вайшьи, торговля. Это торговля. (Разговор 1 августа 1975 г.)

(22)

Саттва-гуна, раджа-гуна, тама-гуна. Вот, даже если кто-либо является брахманом … Саттва-гуна означает брахманическую квалификацию. (Лекция 18 июля 1973 г.)

(23)

Поэтому брахмана называют «шучи». Он всегда чист, принимает три раза омовение, одежда постирана, рот, руки, ноги, все чистое, с тилакой. Это брахман. Шаучам. Это внешне. И внутренне вы также должны стать шаучам. (Лекция 5 октября 1973 г.)

(24)

Это — инструкция. Итак, вот лакшанам, признак того, кто является брахманом: «шамах». Шамах означает контролировать чувства, контролировать ум. В любой ситуации ум устойчив; это называется шамах. И «дамах» означает чувства, контроль чувств. Мой язык высох, требуя сигарету. Теперь, если я буду брахманом, я скажу: «Нет, тебе нельзя курить». Это дамах. Это дамах. (Лекция 11 октября 1975 г.)

(25)

Это брахман. Его признак таков: на шочати на канкшати. Он не нуждается ни в чем материальном. Он всегда доволен. Ахам брахмасми. Это брахман. Но, несмотря на это качество, если он не войдет в бхакти, он не вайшнав. Он может быть брахманом … Это четко определено в «Бхагавад-гите». Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати. (Бг. 18..54). Он умиротворен. Самах сарвешу бхутешу. Он одинаково относится ко всем. Тогда он квалифицирован стать преданным, вайшнавом. (Лекция 3 октября 1976 г.)

(26)

Таков брахман. Брахман не получает знания только для себя. Это знание, дающее ему квалификацию брахмана, подразумевает, что он делает других также брахманами. Вот что такое брахман, а не что «я остаюсь брахманом, я остаюсь вайшнавом, а другие могут страдать». Нет. Патхана, пāтхана. Он должен обучать других. (Лекция 5 октября 1974 г.)

(27)

Это — брахман. Поэтому мы делаем каждого из наших учеников брахманом, и он должен не просто знать про себя, что такое Бог. Нет. Он также должен распространять знания. Идите из города в город, из деревни в деревню и попытайтесь убедить этих негодяев в том, что такое Бог. (Лекция 20 декабря 1973 г.)

(28)

Итак, обучение проводилось согласно классу. Высшее обучение — брахманическое. Брахман означает, что они, в первую очередь, должны быть правдивыми. Сатьям шамо дамах титикша. Они должны уметь контролировать чувства, контролировать ум. Сатьям шамо дамах титикша. Должны быть терпеливыми, титикша; арджава, очень простыми; джнанам, иметь полное знание; виджнанам,- уметь найти ему практическое применение в жизни. Сатьям шамо дамах титикша. Шучих, чистота. Брахма-карма свабхава-джам. Поэтому их нужно обучать. Определенный класс людей должен быть обучен этим качествам. Их называют брахманами. (Лекция 29 декабря 1973 г.)

(29)

Потому что брахман — учитель. Любой, кто может учить — брахман. (Лекция 1 июня 1975 г.)

(30)

Каждый из нас, все мы подконтрольны чувствам. Но нужно самому контролировать чувства. Это — брахман. (Лекция 9 июля 1968 г.)

(31)

Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность — таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности.(Бхагавад Гита 18.42)

(32)

«Шучих» означает «очищенный». И еще один смысл «шучих» — брахман. Брахман означает «очищенный». Итак, те, кому сегодня будет дан священный шнур, должны помнить, что их принимают как шучих, как брахманов. После процесса воспевания в течение шести месяцев или одного года предполагается, что человек уже очистился. Теперь его следует признать очищенным. (26 декабря 1969 г.)

(33)

Брахманы означает интеллектуальный класс людей, которые знают правила гигиены, всегда соблюдают чистоту и занимаются изучением ведических писаний ради понимания этого мира, Бога, самого себя, и их взаимосвязи. Их называют брахманами. (Лекция 6 апреля 1972 г.)

(34)

Вот, что такое брахман. Сатья шамах дамах титикша арджавам, джнанам виджнанам астикйам брахма-карма свабхава-джам. (БГ 18.42) Это — квалификация брахмана. Он должен быть правдивым, таким правдивым, что даже от своего врага он не будет ничего утаивать. Это называется правдивостью. И «шамах». Шамах означает контроль над умом. Ум — наш враг, ум — наш друг. Итак, если мы сможем контролировать ум, он может действовать как наш добрый друг. И, если мы не контролируем ум, он действует как наш враг. (Лекция 28 февраля 1975 г. )

(35)

Шрила Прабхупада: Да, повторяйте Харе Кришна и Кришна все устроит. Будьте уверенными. Таковы брахманы. Мы не зависим. Вы видите, как последние десять лет развивается наше Общество. Мы не зависим ни от кого. Если вы добровольно вносите свой вклад, добро пожаловать, но мы не зависим от вас. Это брахманический класс людей. Мы не … Найдите это: шамо дамас тапах шаучам. Каковы они? Шамах?

Амогха: Шамо дамас тапах шаучам кшантир арджавам эва ча (БГ. 18.42). Вы хотите, чтобы я прочитал каждое слово, перевел?

Шрила Прабхупада: Да.

Амогха: Шамах — умиротворенность; дамах — самообладание; тапах — аскетизм; шаучам — чистота; кшантих — терпение; арджавам — честность…

Прабхупада: простота, честность. Арджавам означает, что даже если враг спросит меня: «Каков твой секрет ?» Я скажу: «Хорошо, это … У меня нет секретов. Это моя позиция.» Это называется арджавам. Не держите ничего в секрете. Итак, арджавам, затем…?

Амогха:»Джнанам-мудрость».

Прабхупада: Да, полное знание.

Амогха:»Виджнанам -… «

Прабхупада: Виджнанам означает практическое применение. Если кто-то верит Богу, Кришне, и если он верит, что Кришна дает пищу всем, даже слону и муравью, то почему я должен беспокоиться о своей пище? Он должен дать мне. Если Он снабжает едой джунгли, так много животных, и слон ест по сорок килограммов продуктов, и муравей в норке в вашей комнате тоже находит пропитание. И ящерица, и крыса, и змея. Итак, Кришна обеспечивает пищей всех. Эко йо бахунам видадхати каман. Это Бог. Он снабжает всем необходим для жизни каждого. Итак, что я сделал, чтобы Он не дал мне еды? Я посвятил свою жизнь служению Ему. Если у меня нет такой уверенности, тогда где сознание Кришны? Зачем мне льстить другим за еду? Итак, это — брахман … «Я должен полностью доверять Кришне. И Бог настолько могуществен, настолько знающ, что может накормить миллионы и триллионы, и неограниченное количество живых существ, а я посвятил свою жизнь служению Кришне — буду ли я голодать?» (Разговор 20 мая 1975 г.)

(36)

«Брахман» означает, что он должен говорить правду. «Сатьям шама дама титикша», — но если вы попросите сегодня кого-нибудь: «Не лгите, всегда говорите правду», он только посмеётся: «Что это за негодяй? Говоря правду, можно ли жить сейчас?», — скажет он. Первым делом — сатьям. И если вы попросите его: «Говорите правду», он посмеётся. Итак, где брахман? Брахман настолько прост, что если вы попросите его рассказать его тайну, он скажет вам: «Хорошо, …» Сатьям. (Разговор 22 августа 1976 г.)

(37)

Брахман — это олицетворение саттва-гуны, гуны благости. (Шримад Бхагаватам 1.2.20)

(38)

Затем — анартха-нивритти. Анартхи, это анартхи. Нет нужды в курении. Это бесполезно, но мы это практиковали. Поэтому они являются анартхами. Но если вы будете следовать процессу преданного служения, то анартхи закончатся очень скоро. Это — тест. Тест означает, «Бхактих парешанубхаво вирактир анйатра сйат», — если вы на самом деле продвигаетесь в бхакти, преданном служении, то автоматически вам не нравятся эти бессмысленные практики. Никакого незаконного секса, мясоеденья, азартных игр, опьянения, — автоматически. Это — тест, насколько далеко вы продвинулись. Анартха-нивритти шьят, и это — анартхи. (Лекция 14 февраля 1976 г.)

(39)

Бхаджана-крия означает анартха-нивритти шьят. Это — результат. Если его анартхи не уменьшаются или не сводятся к нулю, значит, он не совершает бхаджан. Он делает что-то другое. (Разговор 15 сентября 1975г.)

(40)

Анартха. Анартха-нивритти шьят. Анартхи должны быть уменьшены, до нуля, это — минимально необходимое. Анартхи … Как, например, эта материальная вещь, которая нам нужна для проповеди. Это не анартха. Но когда она используется для удовлетворения чувств, тогда это — анартха. Все, что используется для удовлетворения чувств — нежелательное, анартха. И все, что используется для сознания Кришны — духовно. (Разговор 20 августа 1976 г.)

(41)

Практикующий бхакти-йогу должен знать, что анартха-нивритти — последняя платформа, прежде чем он достигнет цели жизни. Часть этого понимания — в том, чтобы знать, что неблагоприятные ситуации в следующий момент создают ситуации, благоприятные для преданного служения. Если человек развивает понимание, что все в этом мире предназначено для служения Кришне, то склонность к материальному наслаждению не может его беспокоить. Мы должны с радостью принимать все, что удовлетворяет Кришну. Если Кришне угодно, чтобы я был против Него, (?) я должен принять это. Такая зависимость от Верховного Господа защитит нас. Когда слушанье о Господе и воспевание становятся заметной частью нашей жизни, анартхи постепенно и автоматически разрушаются. Мы должны идти по пути преданного служения,твердо зная, что следование по стопам вечно совершенного духовного учителя является единственной альтернативой для достижения конечной цели нашей жизни. (Бхактисиддханта Сарасвати, Амрита-вани, Виденье преданного)

(42)

Существует 4 вида анартх. Это: «сварупа бхрам»,- восприятие тела как себя самого; «асат-тришна»- жажда материального наслаждения, «апарадха»- совершение оскорблений, и «хридайя даурбалья»,- слабость сердца. (Саджджана Тошани 9/9)

(43)

«Забыв, что «я — чистая духовная душа и слуга Кришны», обусловленные души пали с их вечного естественного положения. Забвение этого естественного положения — главная анартха живого существа. Желание рассматривать все материальные объекты как «я» и «мое», а также жажда временного материального счастья, — вторая анартха. Желание хороших детей, богатства и небесных удовольствий являются примером этой анартхи. Третья анартха имеет десять видов. (Она требует более подробного разъяснения). Это, например, жалобы и тому подобное, возникающие из-за слабости сердца, которая является четвертой анартхой. Эти четыре типа анартх — результат обусловленного состояния живых существ из-за невежества. Эти анартхи постепенно разрушаются взращиванием чистого сознания Кришны.» (Джайва Дхарма 17)

(44)

«Следующие действия возникают из-за слабости сердца: лень и подчинение незначительным объектам; смущение сердца из-за горестных жалоб; отвлечение от чистого преданного служения из-за ложных доводов; проявление скупости в предложении всей своей энергии для взращивания Сознания Кришны; отказ от природы смирения из-за гордости своей кастой, богатством, образованием, последователями, красотой и силой; впадение в заблуждение из-за нерелигиозной склонности и нерелигиозных учений; незаинтересованность в устранении предрассудков; отказ от сострадания из-за гнева, иллюзии, зависти, нетерпимости; ложная идентификация себя как вайшнава из-за желания иметь известность и славу, и склонности к обману; причинение страданий другим живым существам из-за желания наслаждаться женщиной, богатством и удовлетворением чувств. (Саджджана Тошани 9/9)

(45)

«Желание удовлетворения чувств с помощью материального тела называется жаждой чувственного удовлетворения. Небесные наслаждения, чувственные удовольствия, богатство, последователи — все это примеры этого. Чем больше пробуждается понимание его естественного положения, тем больше человек будет отрешён от незначительных материальных объектов. В то же время, следует проявлять особую заботу о том, чтобы избавиться от оскорблений святых имен. Повторяя святые имена Господа, оставив оскорбления, человек быстро достигнет заветной любви к Богу». (Саджджана Тошани 9/9)

(46)

88. Те, кто воспевают святые имена Господа, должны соблюдать следующие восемь правил:

(1) Они должны придерживаться твердой веры в слова гуру и Шастры.

(2) Они должны общаться с преданными, которые занимаются воспеванием святых имен.

(3) Они должны совершать бхаджан, воспевая и слушая кришна-катху из уст святых людей.

(4) Следуя вышеуказанным правилам, вы получите анартха-нивритти. В царстве садханы практикующий должен следовать этим четырем основным процессам бхаджана.

(5)Те, кто воспевают святые имена, должны иметь нерассеянное сознание, когда повторяют.

(6) Они должны воспевать святые имена в соответствии со вкусом их личных отношений с Господом.

(7) Они должны быть привязаны к воспеванию святых имен.

(8) Таким образом, они достигнут бхава-бхакти, предварительного этапа любви к Богу, который также называется постоянной рати. (Бхактисиддханта Сарасвати, Амрита-вани, 108 основных наставлений)

(47)

«Сегодня я наслажусь удовлетворением чувств, а завтра я это оставлю», — такая слабость сердца никогда не сможет принести ничего благоприятного. В чем бы ни чувствовал человек препятствия на пути преданного служения, ему следует немедленно отказаться от этого силой милосердия Чайтаньи Махапрабху. Решимость — корень садханы. В отсутствие решимости даже вставший на путь духовной жизни не будет продвигаться.» (Саджджана Тошани, 11/5)

(48)

Первый стих («шринватам сва-катхах…») относится к стадии аништхита или неустойчивой бхакти, поскольку найштики бхакти или ништхита бхакти появляется позже во втором стихе. Абхадрани видхуноти (разрушение неблагоприятных элементов), который появляется между этими двумя этапами, относится к стадии анартха-нивритти. Слова нашта-прайешв-абхадрешу (все неблагоприятное почти разрушено) означает, что на стадии ништхи остается лишь небольшая часть анартх. (Мадхурья Кадамбини 4)

(49)

Слово ништха указывает на то, что обладает качеством устойчивости или постоянства. Несмотря на ежедневные попытки преданного достичь постоянства в преданном служении, он не сможет сделать этого до тех пор, пока у него сохраняются анартхи. Препятствием для стабильного преданного служения являются лайа (сон), викшепа (склонность к беспокойству), апратипатти (безразличие или отсутствие вкуса ко всему духовному), кашайа (греховные привычки) и расасвада (вкус к материальным наслаждениям). Пройдя стадию анартха-нивритти и почти полностью преодолев эти препятствия, преданный достигает уровня ништхита-бхакти. Иначе говоря, признаком устойчивого преданного служения является отсутствие вышеупомянутых пяти недостатков.

Лайей называется тенденция засыпать во время киртанам, шраванам и смаранам (джапа), викшепой — склонность переключаться на мирские темы во время совершения преданного служения (например, легкомысленные разговоры во время джапы и т.д.). Апратипатти означает возникающее время от времени нежелание совершать киртанам и другое служение, даже несмотря на отсутствие лайи и викшепы. Кашайа относится к внутренней тенденции впадать в гнев, испытывать жадность и гордость. А расасвада означает неспособность сосредоточить внимание на киртане или любом другом виде служения при появлении возможности материальных чувственных удовольствий. Ништхита-бхакти достигается после освобождения от этих пяти пороков.

тада раджас-тамо-бхавах

кама-лобхадайаш ча йе

чета етаир анавиддхам

стхитам саттве прасидати

Как только бесскорыстное любовное служение пробуждается в сердце преданного, он тотчас выходит из-под влияния гун страсти и невежества, проявляющихся в таких качествах, как похоть и жадность. Тогда преданный достигает уровня саттва-гуны и становится счастлив. (Ш.Б. 1.2.19)

Слово ча в этом стихе употреблено в собирательном значении и относится к присутствующим в сердце страсти и невежеству. Однако слова этаир анавидхам (не затрагивает его) указывают на то, что материальное осквернение, хотя его следы все еще могут сохраняться в сердце преданного вплоть до достижения им уровня бхавы, не является препятствием на пути его преданного служения.(Мадхурья кадамбини 4)

(52)

13. Какие анартхи символизирует Путана?

«Путана символизирует лже-гуру, который учит стремиться к материальному наслаждению и освобождению. Псевдо-садху, которые привязаны к материальному наслаждению и освобождению, относятся к этой категории Путаны. Из сострадания к чистым преданным младенец Кришна убил Путану, чтобы защитить их новообретенное настроение».

(Чайтанья Шикшамрита 6/6)

14. Какие анартхи должен уничтожить практикующий бхакти учениями «Шаката Бхаджана» или лилой о разбитой повозке?

«Убийством Шакатасуры уничтожается бремя прежних и нынешних предрассудков, лени и гордости. Маленький Кришна разрушает эти анартхи, убивая демона Шакату.»

(Чайтанья Шикшамрита 6/6)

15. Какую анартху символизирует собой Тринаварта?

«Тринаварта является символом гордости своей бесполезной ученостью; символом ложных аргументов, сухой логики или казуистики и общения с людьми, мыслящими подобным образом. Эта категория включает в себя и атеизм. Будучи сострадательным к смиренному преданному, маленький Кришна убивает демона Тринаварту и уничтожает препятствия на пути бхаджана».

(Чайтанья Шикшамрита 6/6)

16. Какие анартхи искореняются в лиле с выкорчёвыванием деревьев ямала-арджуна?

«Безумие, вызванное насилием в отношении живых существ, распутство и пьянство порождаются гордостью из-за богатства и знатного происхождения. Это делает язык живых существ необузданным, а их самих — завистливыми к другим живым существам, безжалостными и бесстыдными. Кришна разрушает эти пороки, милостиво выкорчевывая деревья ямала-арджуна».

(Чайтанья Шикшамрита 6/6)

17. Символом какой анартхи является Ватсасура?

«Греховная деятельность и подконтрольность чужому разуму, порождённые жадностью, из-за незрелой, детской природы — это анартхи, называемые Ватсасура. Кришна милостиво уничтожает их.

(Чайтанья Шикшамрита 6/6)

18. Каково определение анартхи, известной как Бакасура?

«Двуличие, склонность к обману и притворство являются симптомами анартхи, известной как Бакасура. Нельзя достичь чистого преданного служения Кришне, не избавившись от этих недостатков.

(Чайтанья Шикшамрита 6/6)

19. Устранение каких анартх подразумевается под убийством Агхасуры?

«Убийство демона Агхасуры символизирует устранение грехов насилия по отношению к живым существам и причинения страданий из ненависти».

(Чайтанья Шикшамрита 6/6)

20. Какую анартху представляет собой введение в иллюзию Брахмы?

«Брахма, ввергнутый в иллюзию Кришной, символизирует сомнения, порожденные кармой и гьяной, а также неспособность оценить сладость Кришны из-за привязанности к созерцанию Его величия и могущества.»

(Чайтанья Шикшамрита 6/6)

21. Что олицетворяет собой Дхенукасура?

«Убийство Дхенукасуры означает избавление от таких недостатков, как грубый материалистичный рассудок, недостаток духовного знания, невежество относительно абсолютной истины и своей изначальной природы.»

(Чайтанья Шикшамрита 6/6)

22. Идея какой анартхи — змей Калия?

«Уничтожение змея Калии сводит на нет гордость, хитрость, жестокость, причинение вреда окружающим и бессердечность к живым существам.»

(Чайтанья Шикшамрита 6/6)

23. На какую анартху указывает лесной пожар?

«Потушенный лесной пожар иллюстрирует прекращение ссор, зависти к авторитетным сампрадайям, непочтения к полубогам, а также погашение других конфликтов, таких как войны.»

(Чайтанья Шикшамрита 6/6)

24. Символ какой анартхи — Праламба?

«Убийство Праламбасуры иллюстрирует уничтожение таких желаний, как вожделение, стремление к наживе, восхищению и признанию в обществе.»

(Чайтанья Шикшамрита 6/6)

25. Какую анартху подразумевает проглоченный лесной пожар?

«Лесной пожар, проглоченный Кришной, служит символом уничтожения помех в практике религии и препон, причиняемых атеистами.»

(Чайтанья Шикшамрита 6/6)

26. Воплощением какой анартхи было пренебрежение к Кришне брахманов,приносивших жертвоприношения?

«Брахманы, приносившие жертвы, олицетворяют безразличие к Кришне и привязанность к корыстной деятельности, вызванные гордостью своим положением в системе варнашрамы.»

(Чайтанья Шикшамрита 6/6)

27. Идея какой анартхи — поклонение Индре?

«Запрет поклонения Индре иллюстрирует отвержение безбожия и поклонения себе как Богу.»

(Чайтанья Шикшамрита 6/6)

28. Какое учение стоит за лилой освобождения Нанды из плена Варуны?

«Избавление Нанды от Варуны учит нас, что из-за употребления опьяняющих веществ наслаждение от служения Господу неизбежно уменьшается.»

(Чайтанья Шикшамрита 6/6)

29. Каков смысл лилы со спасением Царя Нанды от змея?

«Спасение махараджи Нанды от змея иллюстрирует отказ от общения с имперсоналистами и спасение науки преданного служения от поглощения имперсонализмом.»

(Чайтанья Шикшамрита 6/6)

30. Какую анартху символизирует Шанкхачуда?

» Убийство Шанкхачуды учит оставить желание громкого имени и славы, а также желание общения с женщинами.»

(Чайтанья Шикшамрита 6/6)

31. Какую анартху персонифицирует быкоподобный Ариштасура?

«Убийство Ариштасуры символизирует уничтожение пренебрежения преданным служением, выраженному в лжерелигии.»

(Чайтанья Шикшамрита 6/6)

32. Какую анартху символизирует демон Кеши?

«Умонастроение «я — великий преданный или ачарья», также как приземлённое ложное эго и стремление к накоплению богатств уничтожаются в образе демона Кеши.»

(Чайтанья Шикшамрита 6/6)

33. Какую анартху символизирует Вьомасура?

«Убийство Вьомасуры иллюстрирует прекращение общения с ворами и лицемерами.»

(Чайтанья Шикшамрита 6/6)

(52) литературный перевод

1. Демоница Путана олицетворяет лжегуру, который учит тому, как обрести бхукти (материальные наслаждения) и мукти (освобождение). Преданные, стремящиеся к бхукти и мукти, подобны Путане. Проявляя заботу о Своих чистых преданных, младенец Кришна убивает Путану, чтобы оградить от опасности их еще не окрепшую привязанность к Нему.

2. Разбитая Кришной тележка символизирует бремя старых и новых дурных привычек, халатности и гордыни. Вспоминая о том, как маленький Кришна разбил тележку, мы избавляемся от этих грехов.

3. Демон-смерч Тринаварта воплощает в себе гордыню, вызванную собственной ученостью, и вытекающую из этого склонность к казуистике и сухой логике, а также стремление к освобождению и общение с людьми, которые обладают названными пороками (к этой категории относятся все атеисты). Маленький Кришна, видя любовь Своих преданных, из сострадания к ним убивает демона Тринаварту и устраняет все препятствия, мешающие им заниматься преданным служением.

4. Два дерева ямала-арджуна, поваленные Кришной, служат символом гордости своим богатством и знатным происхождением. Следствием такой гордости является насилие, распутство, пьянство, неспособность контролировать свою речь, бесстыдство и безжалостность. Сломав деревья ямала-арджуна, Кришна милостиво дает нам возможность изжить в себе упомянутые грехи.

5. Ватсасура является живым воплощением жадности и вызванных этим греховных поступков. По милости Кришны можно избавиться и от этого порока.

6. Бакасура персонифицирует обман, лицемерие и коварство. Не изжив в себе эти грехи, нельзя обрести чистую бхакти.

7. Агхасура олицетворяет злонравие и жестокость. От этих качеств необходимо избавиться, поскольку обладать ими — значит наносить оскорбление святому имени.

8. Брахма, ввергнутый в иллюзию Кришной, символизирует скептицизм, порожденный гьяной и кармой, а также неспособность по достоинству оценить сладость Кришны из-за привязанности к таким Его качествам, как величие и могущество.

9. Дхенукасура является образцом вопиющего невежества в духовных вопросах, вызванного зависимостью от материального рассудка, отсутствием духовной интуиции и глупостью, которая представляет собой полную противоположность пониманию своей истинной природы.

10. Змей Калия служит олицетворением высокомерия, хитрости, дурного обращения с окружающими и бессердечности. Преданные должны сбросить с себя бремя этих грехов.

11. Лесной пожар символизирует разногласия и раздоры с другими сампрадаями, пренебрежение к деватам и всевозможные конфликты.

12. Праламбасура воплощает в себе вожделение, алчность, стремление к почестям и высокому положению в обществе. Все это тоже пагубно для духовной жизни.

13. Лесной пожар, проглоченный Кришной, служит символом тех препон, которые атеисты ставят проповедникам дхармы.

14. Брахманы, приносившие жертвы, олицетворяют безразличие к Кришне, вызванное гордостью своим положением в системе варнашрамы и поглощенностью ритуалами, предписанными карма-кандой.

15. Поклонение Индре символически представляет многобожие или почитание самого себя как Бога.

16. Варуна является олицетворением пьянства. Некоторые полагают, что, употребляя вино, можно ощутить больше духовного блаженства. Эти убеждения ошибочны, и от них необходимо отказаться.

17. В змее, пытавшемся проглотить Махараджу Нанду, воплощается майявада и другие аналогичные философии, стремящиеся поглотить истинную суть учения бхакти. Общения с приверженцами этих философий необходимо тщательно избегать.

18. Шанкхачуда символизирует стремление к славе и слабость к женскому полу.

19. Ариштасура персонифицирует пренебрежение к бхакти и интерес к лжерелигии.

20. Кеши символически представляет иллюзию, под влиянием которой человек считает себя великим преданным или ачарьей. Необходимо победить в себе гордыню и стремление господствовать над окружающими.

21. Вьомасура олицетворяет воров и псевдовайшнавов.

(53)

Пятый этап — это когда человек становится твёрдо настроен: «Да». Как один ученик, мистер Андерсон, я его не видел, но, просто пообщавшись с другими нашими преданными, он написал: «Я хочу посвятить все свое существо этому сознанию Кришны». Это называется ништха, твёрдая настроенность.» (Лекция 20 октября 1968 г.)

(54)

Когда наступает «анартха-нивритти шьят», все нежелательные вещи оставлены,- появляется ништха, твердая вера. Итак, бхагавати уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики. Пока ещё остаётся грязь, наша вера и преданность Кришне не очень крепки, иногда мы отклоняемся, мы уходим. Но затем «нашта-прайешу», когда очищено семьдесят пять процентов внутренней грязи, тогда наша вера в Бога приобретает серьезный настрой. (Лекция 21 августа 1972 г.)

(55)

На стадии бхаджана-крии медитация на Господа кратковременна и смешана с мирскими образами и темами. На стадии ништхи медитация на Господа лишь изредка прерывается материальными мыслями (абхаса). (Мадхурья Кадамбини, глава 8)

(56)

Президент в своей рекомендации говорит, что «Этот юноша или девушка живет с нами уже в течение многих месяцев, он действительно заинтересован, он может быть инициирован». Тогда мы даём инициацию. Но даём её с определенным условием. Анартха-нивритти-шьят. Это разные этапы. Посвящение означает, что он должен быть свободен от всех видов греховной деятельности. Эти четыре принципа, столпы греховной деятельности, их четыре: незаконная половая жизнь, мясоедение, интоксикации и азартные игры. Стрия суна панабхи. И автоматически они оставили это. Все эти юноши и девушки, которые сидят здесь, вы знаете, что они отказались от них автоматически. Они смогли это благодаря общению с Кришной. Так что отказаться от всех этих четырех принципов греховной деятельности стало практично и легко. Потому что, не будучи чистым, вы не можете понять Высшего Чистого. Бог — Высший Чистый. Об этом говорится в «Бхагавад-гите»: «Йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам». Любой, кто совершенно свободен от реакций греховной жизни , йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам. Итак, как это возможно? Если человек просто занимается благочестивой деятельностью. Самая благочестивая деятельность — это участие в движении сознания Кришны. Он чист. Тогда это — разные этапы. Адау шраддха татах садху-санго тато бхаджана-крийа тато анартха-нивриттих сйат. Анартха означает то, чего мы не хотим. Мы искусственно приучены к этим вещам. Таким, как мясоедение. Мы не практикуем мясоедение с рождения. После рождения ребенку требуется немного меда или молока, а не мяса. Но потом родители или опекуны учат есть мясо. Это не для нас, людей, это не наше дело. Зубы человека предназначены для употребления в пищу фруктов и зерен. Это научный факт. Наши зубы созданы таким образом. Так или иначе, мясоедение, опьянение, незаконный секс, — как только человек принимает движение сознания Кришны, эти четыре столпа греховной жизни немедленно разрушаются.

Адау шраддха татах

садху-санго тато бхаджана-крийа

тато ‘нартха-ниврттих сйат

тато ништха (тато ручис)

(Ч.Ч.Мадхья 23.14-15)

Как только человек освобождается от всей греховной деятельности, он становится твёрдо уверенным в сознании Бога. Это называется ништха. Тато ништха тато ручис. Затем вы почувствуете вкус: «О, это так прекрасно, сознание Кришны.» Это тато ништха. (Лекция 16 февраля 1973 г.)

(57)

Уничтожение анартх, порождённых прошлой греховной деятельностью, происходит следующим образом.

В процессе бхаджана-крии происходит общее уничтожение, на уровне ништха — полное, а с достижением стадии асакти (любовной привязанности к Богу) — абсолютное.(Мадхурья Кадамбини 3)

(58)

И четвертое ограничение состоит в том, что вы не можете принимать участие в азартных играх или некоторых ненужных спортивных соревнованиях, потому что вам нужно правильно использовать свое время. Ваше время очень коротко. Если вы пропустите эту возможность человеческой формы жизни … Потому что мы не знаем, когда придет смерть. Не стоит думать, что, если я стар, то приближаюсь к смерти, а вы молоды и, значит, не приближаетесь к смерти. Кто знает, может, вы умрете раньше меня. Таким образом, уверенности нет. Итак, принцип состоит в том, что, поскольку эта человеческая форма жизни настолько важна для совершенствования в сознании Кришны, человек не должен терять ни минуты. Понимаете? (Интервью 9 марта 1968 г.)

(59)

«Тот, кто не очень разбирается в аргументации и ​​логике, основанных на Богооткровенных писаниях, но имеющий твердую веру, считается преданным второй категории. Его также следует считать в высшей степени удачливым. «Того, кто не искушен в логике священных писаний, но обладает твердой верой, считают преданным второй категории. Такого человека нужно считать очень удачливым».(Чайтанья Чаритамрита, Мадхья 22.67-68)

(60)

Как только мы останавливаем, полностью останавливаем нежелательные вещи, тогда -«тато ништха», тогда наша начальная вера становится крепкой.» (Лекция 31 июля 1976 г.)

(61)

И когда вы полностью освобождены от греховной деятельности, тогда мы становимся » ништха». Да, это — полная вера. Ништха означает «полная вера». (Лекция 8 декабря 1973 г.)

(62)

Вера в форме доверия в процессе постепенного очищения стремится стать стойкостью в вере (ништха), объектом вкуса (ручи), привязанности (асакти) и настоящего чувства (бхава).(Бхактисиддханта Сарасвати, Брахма Самхита 5.61)

(63)

Мы не являемся ни вегетарианцами, ни не-вегетарианцами. Мы — «прасадарианцы». Мы не заботимся о том, овощ это или нет, потому что независимо от того, убиваете вы корову или овощ, это несёт в себе грех. …Так что есть овощи — это ещё не всё. (Разговор 23 апреля 1976 г.)

(64)

Человек не должен позволять себе незаконный секс, интоксикации, азартные игры или мясоедение — на самом деле, он не должен есть что-либо, кроме Кришна-прасада, еды, предложенной Кришне. Это — ограничения для тех, кто пытается продвинуться в преданном служении. Если строго не следовать этим принципам, это будет сильной помехой при выполнении преданного служения. (Учение Господа Чайтаньи, 1)

(65)

Бхаджана-крийа помогает человеку очиститься от скверны материального существования. Он перестает ходить в рестораны, где подают «изысканные» блюда из мяса с луком, прекращает курить, пить чай и кофе. Он не только избегает недозволенного секса — он вообще отказывается от секса. И он не желает больше впустую тратить время на биржевые спекуляции и азартные игры. Таким образом человек очищается от всех пороков и нежелательных привычек (анартха-нивритти). Слово анартха относится ко всему нежелательному. Человек избавляется от анартх, по мере того как растет его привязанность к сознанию Кришны. (Нектар наставлений, стих 7)

(66)

К недозволенному сексу шастры относят мысли о сексуальных отношениях, планы вступить в них, разговоры о них, сам половой акт и искусственные способы удовлетворения гениталий; любой, кто занимается этим, находится в когтях майи. Это относится не только к семейным людям, но и к тйаги, тем, кто дал обет отречения.

(Нектар наставлений, стих 1)

(67)

Какао и шоколад не должны употребляться, так как это — одурманивающие вещества. (Письмо 14 июня 1972 г.)

(68)

«Что случилось?» — приветливо спросил Прабхупада, когда мы, зайдя, поклонились и сели напротив. — «Преданные продают в новом закусочном кафе горячий жидкий шоколад, — сказал я. — Мне кажется, это против наших принципов. Махавира прабху считает наоборот, и потому мы решили спросить у вас». — «Гм, Из чего он сделан?» — задумавшись, спросил Прабхупада.

Махавира сбегал в магазин и принес упаковку. Он прочитал ингредиенты: «Он сделан из какао, Шрила Прабхупада».

«Какао. Какао делают из бобов какао?» — «Да, Шрила Прабхупада».

«Нет, тогда его нельзя пить. Если это сделано из бобов какао, значит, там кофеин».

Так вопрос был разрешен, и горячего шоколада больше не было в меню.

(Хари Шаури дас, Трансцендентный дневник 5, 25 ноября 1976 г.)

(69)

Вы должны будете отказаться и от всех одурманивающих средств, включая чай, сигареты, алкоголь, марихуану: от всего, что одурманивает. (Наука самоосознания, Святые и мошенники.)

(70)

Другие вещи — это анартхи. Если вы действительно имеете горячее желание, эти анартхи автоматически исчезнут. Парам дриштва нивартате (БГ 2.59). Они все — европейцы, американцы, они с детства привыкли есть мясо. Как они от этого отказались? Парам дриштва нивартате: теперь их пища лучше, поэтому они оставили мясоеденье.

(Разговор 14 марта 1975)