ШЛОКИ

Мы должны забрать это у сахаджиев

«Не следует ошибочно думать, что анартха-нивритти – это и есть прайоджана. ТОТ, КТО ДУМАЕТ ТАК, НИКОГДА НЕ ДОСТИГНЕТ АРТХА-ПРАВРИТТТИ. По этой причине я стану говорить об ашта- калья-лиле. Я знаю, что вы не готовы услышать это. Но вам следует знать, что такая трансцендентная концепция в сферах преданности существует. Вот почему так важна анартха-нивритти. После анартха-нивритти наступает артха-правритти, чистое служение Радхе и Кришне в духе супружескои любви. Это трансцендентная реальность. И ЕСЛИ МЫ НИЧЕГО НЕ ЗНАЕМ ОБ ЭТОЙ ТРАНСЦЕНДЕНТНОИ СФЕРЕ, ТО ВСЕ НАШИ УСИЛИЯ МОГУТ ЗАКОНЧИТЬСЯ НИРВИШЕШАВАДОЙ. Не позволяйте, чтобы ваши дни проходили только в попытках достичь анартха-нивритти. АРТХА-ПРАВРИТТИ ТАКЖЕ НЕОБХОДИМА. Анартха-нивритти нужна только до того момента, когда начнется артха-правритти. С приходом аратха-правритти, анартха нивритти теряет важность, а артха-правритти выходит на первый план. ТЕ, КТО ПОВТОРЯЕТ НАМУ ПЯТНАДЦАТЬ, ДВАДЦАТЬ ЛЕТ, ДОЛЖНЫ ЗНАТЬ ОБ ЭТИХ ВЕЩАХ. Начинающие не должны слушать об этих темах, иначе они могут неверно понять их. Эти темы не для всех, они для особой аудитории.

Также сказано, апана бхаджана-катха на кахибе джатхатха… НЕ СЛЕДУЕТ ОТКРЫВАТЬ ДРУГИМ ОБСТОЯТЕЛЬСТВА СВОЕГО БХАДЖАНА. ЕСЛИ МЫ ПРЕНЕБРЕГАЕМ ЭТИМ УКАЗАНИЕМ ПРЕДШЕСТВУЮЩИХ АЧАРЬЕВ, МЫ МОЖЕМ НАВСЕГДА ПАСТЬ ИЗ СФЕРЫ ПРЕДАННОГО СЛУЖЕНИЯ.

Кришна испытывает счастье, снимая одежды гопи, это – чувственное удовольствие Кришны. Мы можем спросить, «почему Он наслаждает Свои чувства?» Мы хотим видеть, как Кришна контролирует чувства. Кришна не станет рабом наших желании. Кришна может по собственной воле показать, как Он способен контролировать чувства, как Гаурасундара. Но, Своим примером, Он показывает нам, что никто, кроме Кришны не в праве снимать одежду с гопи. Наш долг – культивировать преданное служение.

НЕ ДУМАЙТЕ, ЧТО АШТА-КАЛЬЯ-ЛИЛА СМАРАНА – ЭТО СОБСТВЕННОСТЬ САХАДЖИЕВ. НА САМОМ ДЕЛЕ – ЭТО НАША ПРАКТИКА. МЫ ДОЛЖНЫ ЗАБРАТЬ ЕЕ ИЗ РУК САХАДЖИЕВ. Наш Шри Гурупад Падма слушал эти темы из уст Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Поэтому он говорил нам много всего сокровенного. Мы слышали последние наставления нашего Шри Гурудева. Он сказал: «ЖИТЬ НА РАДХА КУНДЕ БЫЛО БЫ ХОРОШО, ЕСЛИ БЫ ЕЕ МОЖНО БЫЛО БЫ СПАСТИ ИЗ РУК ОДИННАДЦАТЬ АМОРАЛЬНЫХ ЛЮДЕЙ». Сегодня их число возросло до ста восьми»

(Транскрипция лекции, данной Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати на Радха Кунде, в течение Враджа Мандала парикрамы в 1932 году).

Жемчужины истины

“Махапрабху раскрыл систему благосостояния Шримад-Бхагаватам: ведйам ваставам атра васту шивадам тапа-трайонм ланам, «Высшая истина — это реальность, отличающаяся от иллюзии ради всеобщего блага. Такая истина искореняет тройственные страдания ”. (Шримад-Бхагаватам 1.1.2) Шри Чайтаньядева открыл и усовершенствовал процесс благоденствия, описанный в «Шримад-Бхагаватам», и только он приносит благо, потому что только он устраняет все три формы материальных страданий. Системы благотворительности, изобретенные вдумчивыми людьми мира, могут принести лишь временное облегчение или наслаждение; они не могут принести истинного блага, цели жизни. Более того, они не искореняют тройственные материальные страдания. Страдания — это следствия причины, а следствия нельзя уничтожить, пока не будет уничтожено то, что их вызвало. Вы можете тысячу раз срезать ветви и сучья баньяна, но если вы не выкорчевываете дерево, они вырастут снова. Тысячи искусственных способов помочь людям подобны попыткам вычерпать воду из океана вручную. Даже если тысячи людей будут спасаться целую вечность, они никогда не осушат безбрежный океан”.

“Вишну всепроникающий. Он — Верховный Брахман, всемогущий Бог. Служение Ему означает служение всему, что находится в Нем. Слуга определенной лошади не является слугой всех лошадей или всех других животных. Слуга определенной страны не является слугой всех стран. Слуга определенного времени не является слугой всех времен. Если кто-то убивает козла или рыбу и, съев ее, служит своему языку, то это одностороннее служение — он служит только своему собственному счастью, но козел или рыба совсем не счастливы. Точно так же, если служить одному конкретному человеку или стране, то пострадают другие люди или страны. Но когда служишь Вишну, все исполняется, и все становятся довольными. Милость Шри Чайтаньи Махапрабху благотворна и не приносит никакого вреда. Это полезно для всех людей во все времена и во всех странах ”.

“Поклонение Кришне без Радхи — это не поклонение, а гордость. Это еще одна несанкционированная философия, питаемая концепцией бессильного Бога. Наслаждающийся — только Кришна; все остальные должны наслаждаться. Источником всех наслаждений, или ашраев (обителей любви), является Шри Радхика. Служить Богу в подчинении Его слуги — это основа философии вайшнавов. Другие философии, лишенные подчинения изначальному прибежищу, или ашраю, являются просто прикрытым атеизмом или какой-то псевдофилософией”.

“Поскольку она поклоняется или удовлетворяет желания Кришны, ее называют ‘Радхика’. В «Шримад-Бхагаватам» (10.30.28) говорится:

анайарадхито нунам бхагаван харир ишварах
йан но вихайа говинда прито йам анайад рахах

‘Несомненно, эта конкретная гопи совершенным образом поклонялась всемогущей
Личности Бога, Говинде, поскольку Он был так доволен Ею, что оставил всех нас и привел Ее в уединенное место”.

“Без служения тому, кто способен исполнить желания Кришны, невозможно удовлетворить чувства Кришны или служить Ему. Пока человек не продвинется в духовной жизни, отказавшись от желания материальных наслаждений, он не сможет понять этого ”.

“Произнесение хари-катхи – это настоящий отдых, он снимает всю усталость. Любое занятие, отличное от киртана, совершенное даже на мгновение, вызывает отвращение к Богу. Возвышенные личности и их последователи всегда занимаются прославлением Хари во всех отношениях. У них нет других обязанностей. Шри Чайтаньядева также наставлял нас, киртанийах сада харих: всегда воспевайте славу Хари. Признаком освобожденных людей является то, что они все время воспевают славу Хари телом, умом и речью”.

Из беседы с Кумарой Шрийуктой Сарадинду Нараяном 17 октября 1928 года:

“Несмотря на то, что Он был Высшей Абсолютной Истиной, Самим Вишну, Шриман Махапрабху разыгрывал роль ачарьи и проповедовал идеальный пример следования нисходящему пути слухового восприятия, который мы называем “ученической преемственностью”. Приняв Шри Ишварапурипаду как Своего духовного учителя и тем самым подчинив Себя Шри Мадхавендре Пурипаде, а также попросив Шри Нитьянанду и Шри Адвайту Прабху принять прибежище у Мадхавендры Пури, Шри Махапрабху установил вечный принцип принятия пути ученической преемственности. Четыре авторитетные сампрадаи упоминаются в трансцендентной литературе. Подавая пример принятия одной из этих четырех, Брахма-Мадхва сампрадаи, Господь Гаурасундара установил в этом мире почитание шастр. Учения и поведение, описанные садху, шастрами и ачарьей, не должны противоречить друг другу ”.

“Нравственные наставления и утверждение теизма — это не последнее слово в проповеди Махапрабху; скорее, Он открыл высочайшую экстатическую любовь к Богу. Другими словами, все лучшие советы всех ачарьев уже включены в то, чему учит Махапрабху ”.

“На самом деле, только те, кто не являются брахманами, стремятся называть себя брахманами!”

“ом тад вишнох парамам падам сада
пашьянти сураях дивива чакшурататам

“Подобно тому, как люди с обычным зрением видят солнечные лучи в небе, так и мудрые и образованные преданные всегда видят высшую обитель Господа Вишну”.

“Существует различие между именами полубогов и самими полубогами. Есть различия между их именами, формами, качествами,
играми и самими собой. Но нет разницы между
именем Кришны и Самим Кришной, именем Кришны и формой Кришны, именем
Кришны и качествами Кришны, именем Кришны и играми Кришны ”.

“Кумара: Пурва-мимамсака считает звук временным.
Шрила Прабхупада: И Уттара-мимамсака опровергает это утверждение: тасйа ха ва этасйа брахмано нама сатйам ити – “Он бессмертен и бесстрашен. Его зовут Сатья, истина”.

“Поскольку объект и его название отличаются друг от друга в мире двойственности, некоторые люди думают, что то же самое верно и для недвойственного. Когда мы рассматриваем соответствующие характеристики майи и Вайкунтхи, мы понимаем, что одна полна недостатков и недостатков, а другая свободна от них. В порочном царстве есть разница между объектом и его “звуком” или названием. Поэтому в материальном небе звук временен. Но это не относится к недвойственному миру, Вайкунтхе, где святое имя и обладатель этого имени едины; на Вайкунтхе нет различия между именем и его объектом. Пытаться заключить Вайкунтху в четырех стенах этого мира — все равно что обрубать ветку дерева, на котором мы сидим. Природа звуков и их объектов на Вайкунтхе диаметрально противоположна природе звуков и их объектов в материальном мире ”.

“В Мундака-упанишаде (3.2.3) говорится:»Ямэваиша вринутэ тена лабхйах: Бог любит человека, потому что человек любит Его’. Это взаимно и взаимно”.

“Кумара: Но почему существуют различия во мнениях между различными духовными текстами?
Шрила Прабхупада: Человек видит конфликт, когда рассматривает эти явно противоположные мнения своим материальным видением, но в духовном или просветленном понимании все такие конфликты находятся в совершенной гармонии и разрешении. Чтобы сбить с толку демонов и защитить сокровенную сокровищницу от посторонних людей, снаружи рисуется противоречивая картина. Это лишь отражает намерение автора сохранить конфиденциальный характер Священных Писаний ”.

“Слушая книгу бхагавата и преданного Бхагавата, в жизни происходит великая революция. Все предыдущие истории, переживания и выводы разрушаются, и на их месте устанавливается прочный фундамент, на котором можно развивать сознание Бога. Это называется дикша, или передача трансцендентного знания”.

“Учения Чайтаньядевы настолько велики, что все другие темы всех великих людей мира меркнут и всегда будут меркнуть перед ними. В этом нет никаких сомнений. Все Священные Писания, все великие личности, все ачарьи и все мировые проповедники в той или иной степени пытались описать Господа, но у них не получалось сделать это должным образом. Если люди со слабым сердцем не могут понять эту высшую истину и, отрицая блеск полуденного солнца, считают учения Чайтаньядевы узкими или незначительными, они будут обмануты. Пусть они деградируют в качестве платы за свою глупость ”.

“Наша работа — не реформирование, а восстановление. Не нам реформировать чистую, вечную религию, проповедуемую Шри Махапрабху, но как носильщики обуви Его слуг, наш долг — восстановить эту утраченную религию ”.

“Теперь представьте, что великий наставник Махасайя или его последователи не позволят нам пересечь океан или думают, что, пересекая океан, мы потеряем свою касту. Разве проповедники преданного служения Верховному Господу не будут распространять учение Махапрабху? Будут ли они воздерживаться от миссии Махапрабху и не следовать Его указаниям? У вайшнавов нет тех же забот, что и у привязанных, кармических смартов ”.

“Махапрабху обратил всех в вайшнавизм. Он заставил буддистов, патанов, моголов, смартов и других отказаться от своих противоположных религиозных систем; Он вызвал в них духовные изменения, посвятив их в вечную бхагавата-дхарму. Шри Чайтанья — по преимуществу Бог. Мало кто во всем мире знает этот факт. Я сделаю все возможное, чтобы постепенно люди всего мира могли узнать учения Шри Чайтаньи ”.

“Очень скоро прибудут пятьдесят тысяч [пять миллионов] человек, которые будут проповедовать учения Махапрабху по всему миру. Шри Чайтаньядева установил бхагавата-дхарму, отвечая на вопросы бесчисленных философов. Более того, следуя по стопам Шри Чайтаньи, мы пытаемся разрешить вопросы, выдвинутые недавно придуманными несанкционированными философиями, противостоящими Шри Чайтанье”.

“Брахманы, рожденные в век Кали, просто шудры. Их так называемый ведический путь кармы загрязнен и не может очистить их. Они могут очиститься, только следуя путем Агам или Панчаратрика-виддхи». (Вишну Ямала, цитируется в Шри Хари-бхакти-виласе 5.5) ”

“Кумара: Ты единственный, кто распространяет трансцендентную религию Махапрабху о любви к Богу среди образованных людей, опровергая такие философии, как идеи привязанности к кармической смарте, майавада и так далее, все из которых противоречат бхагавата-дхарме. Сегодня наша жизнь стала великолепной. Пыль со стоп такой великой личности, как вы, украсила этот маленький дом такого падшего и материалистичного человека, как мы. Сегодня мой дом стал освященным и превратился в святое место. Для нас большая честь. ‘Я пришел насмехаться, но остался молиться”.

Из беседы с Кумарой Праджней, г-ном Сингхом, г-ном Сеном и другими 24 октября 1928 года:

“Махамайя Дурга — главенствующая богиня этого места. Махамайя соблазнил каждого в тюрьме этого материального мира, предоставив им различные сосательные игрушки. Поэтому жители этого места поклоняются ей ”.

“Внешний мир вводит нас в заблуждение, заставляя думать, что мы наслаждаемся им. Оно делает это, представляя себя объектом нашего наслаждения. Поскольку внешний мир обеспечил мое грубое тело и ум, я называю мир “матерью”. Более того, поскольку я требую от этой матери разных вещей, я превращаю ее в свою возлюбленную и, таким образом, теряю свое так называемое настроение поклонения. Но даже когда я пытаюсь стать наслаждающимся, я в конечном итоге наслаждаюсь материальной природой. Тогда наслаждающимся становится материальная природа, а наслаждением — мои чувства. Такой тип мышления наслаждающегося рождается из попыток живых существ найти удовольствие ”.

“Что бы мы ни видели в этом мире, мы должны знать, что эти объекты овладевают нами, контролируют нас. Другими словами, объекты становятся хозяевами, а наши чувства — их слугами. Но те, кто получает свет абсолютного знания от первопричины, не обнаруживают, что их чувства являются рабами объектов чувств; такие люди не обманываются объектами чувств. То есть покрывающие и отбрасывающие энергии Майи не управляют ими. Вот почему они способны видеть все как Кришну или связанное с Кришной – стулья, кушетки, столы, слонов, лошадей, дома … они видят все это и все остальное как связанное с Кришной. Это означает, что они рассматривают все как нечто, что можно использовать для служения Кришне. Таким образом, каждый атом принимает участие в играх Кришны”.

“Мантра не означает что-то выдуваемое изо рта или шепчущее на ухо. Мантра дикша означает получение трансцендентного знания. Трансцендентное знание разрушает до основания все наши, казалось бы, прекрасные философские особняки, построенные на эмпиризме, и возводит на их месте настоящий фундамент вечного трансцендентного знания, очищая почву от всех загрязнений ”.

“Многие агенты и посланники приходят в этот мир, но самый могущественный посланник, посланный Богом с учетом возможностей каждого получателя, – имя этого единственного посредника — “гуру”. Откровение становится возможным благодаря этому эксперту. Он может освободить нас от умственных спекуляций и вызвать в нас революцию естественных духовных склонностей ”.

“Йоген Бабу: Мы можем использовать наши собственные знания, чтобы найти Абсолютную Истину. Почему нам нужно получать знания от других?
Шрила Прабхупада: Это означает, что вы не слушали с полным вниманием все, что мы обсуждали до сих пор. Для тех, кто хочет полагаться на свои чувственные знания, я могу привести пример. Однажды человек решил совершить покаяние в горной пещере, поэтому он собрал большой кусок камня и закрыл вход в пещеру, чтобы не пустить тигров и других диких животных. Но ему и в голову не приходило, что после нескольких дней поста и покаяния он станет слишком слабым, чтобы сдвинуть тяжелый камень и выбраться из пещеры. Наша уверенность в собственном чувственном знании так же одностороння, как и соображения этого человека. Чтобы спастись от зубов диких животных, мы следуем велениям нашего чувственного знания и в конечном итоге навлекаем на себя смерть. Те, кто придерживается только знаний, которые они собрали с помощью своих материальных чувств, становятся убийцами себя. Знание, которое человек получает от духовного учителя, — это не материальное знание, а трансцендентное, духовное знание. Это знание не принадлежит человечеству или какому-либо конкретному вдумчивому или интеллектуальному человеку этого мира. Это, скорее, абсолютное знание, неотличное от Кришны”.

“Для тех, кто либо занят, измеряя все чувствами, либо кого не интересуют обсуждения трансцендентного объекта, Махамайя использует свои покрывающие и отбрасывающие энергии. Она скрывает духовное небо от глаз эмпириков”.

“Когда мы видим Бога только как творца, мы не в состоянии осознать действительное положение Бога. Наш поиск причины, причины причин и причины всех причин останавливается на полпути. Преданность отцу, преданность матери – все это порождено одной и той же мотивацией. Преданность Богу как отцу или матери не является немотивированной; скорее, она основана на материальном желании. Это отдаляет поклоняющегося от познания истинной формы Верховного Господа. Люди, которые скучают по Нему, остаются приученными к мирской этике и склонны следовать путем чувственных удовольствий. Они поклоняются Богу не из любви. Поскольку они хотят приблизиться к Богу в настроении благоговения и благоговения, они далеки от понимания истинных качеств Господа. Шри Чайтаньядева проповедовал о Божьем сыновстве. Он отверг идею о том, что Бог является нашим родителем. Христианство может быть полностью развитым и [духовно] этичным, если христиане слушают учения Шри Чайтаньядевы ”.

“Кумара: Ссора между Шактами и вайшнавами
продолжается уже долгое время.
Шрила Прабхупада: Настоящие вайшнавы ни с кем не ссорятся. Они никоим образом не хотят причинять беспокойство ни одному живому существу. Они не завистливы. И поскольку они не завистливы, они пытаются принести пользу всем живым существам. Они проповедуют истину, с помощью которой живые существа могут обрести свое истинное счастье. Ничто, кроме служения Вишну, не может принести пользу душе. Живые существа могут обрести временное физическое и умственное счастье и благополучие, служа иллюзорной энергии Вишну, но, в конце концов, такое служение только еще больше покроет душу. Духовная душа будет отклоняться от своего вечного долга, если она служит майе. Люди, сбитые с толку иллюзорной энергией Господа Вишну, неверно истолковывают благотворительную деятельность вайшнавов, называя попытки вайшнавов помочь людям “завистью” и “ссорами”. Затем эти люди начинают ссориться со своими врачами или устраняют своих врачей все вместе. Шакты могут видеть только мать, потому что от нее они получают то, что им нужно для материального наслаждения. Они не заботятся о муже матери. До тех пор, пока они испытывают отвращение к вайшнавизму, они смогут понять только мать. Согласно их материальным представлениям, им будет казаться, что источником всего является энергия. Мы можем думать, что мать — это источник, но на самом деле она всего лишь хранительница нашего физического тела, а не нашей души. Душа нерожденна; у нее нет матери. Склонность души не в том, чтобы наслаждаться материей или даже отрекаться от нее. В природе духовной души нет ‘дай мне, дай мне’. Душа — это ассоциированный двойник Абсолютной Истины, Вишну. Единственный личный интерес души — желать счастья ради Абсолютной Истины. Чистые вайшнавы всегда ищут сердцем и душой то, что сделает Абсолютную Истину счастливой”.

“Йоген Бабу: Почему действие, совершаемое из чувства долга, нельзя назвать преданным служением?
Шрила Прабхупада: Долг — это всего лишь правило. То, что не делается из чистой любви, нельзя назвать преданным служением. Действия, совершенные только из чувства долга, оказывают влияние только на ум, разум и ложное эго, тогда как действия, совершенные в любви и преданности – привязанности к Всевышнему, – оказывают влияние на душу. Чистая привязанность, преданное служение, исходит из души. Преданное служение — это естественная склонность души, но склонность ума — действовать из чувства долга, благодарности и так далее. Нет другого пути, который мог бы принести нам пользу, кроме развития духовного сознания. Весь мир наполнен только умственными размышлениями и физическими наслаждениями. Только Шри Чайтаньядева распространял возвышенные учения о духовной реализации и естественных склонностях души. Животные, птицы, трава, лианы, люди и все другие живые существа стали духовно просветленными благодаря проповеди Шри Чайтаньядевы о духовном сознании. Все вы также должны учитывать Его уникальное сострадание ”.

Из беседы с Пандитой Гауринатхом Шастри 30 октября 1928 года:

“Покрывающие и отбрасывающие энергии майи накрыли и отвлекли нас от Верховного Господа.
Шастри: Это значит сначала покрывать, а затем бросать?
Шрила Прабхупада: Нет такой вещи, как сначала накрыть, а потом выбросить. Накрывание и бросание происходят одновременно ”.

“Шастри: Откуда у зависимых живых существ такая независимость?
Шрила Прабхупада: Поскольку мы являемся мельчайшими духовными частицами в высшей степени независимого Бога, мы содержим в себе ничтожную часть Его полных качеств. Кришна обладает полной независимостью, и поэтому у живых существ ограниченная независимость.
Шастри: Когда покрывающие и отбрасывающие энергии действуют на живые существа?
Шрила Прабхупада: Как только живые существа становятся равнодушными к служению Богу, наступает время покрывать и бросать.”

“Если человек постоянно поклоняется Верховному Господу с любовью и преданностью, он никогда не будет покрыт или сброшен майей. Но поклонение должно быть непрерывным. Если в непрерывности есть небольшой пробел, то покрывающая сила майи пользуется этим и покрывает нас”.

“В тот момент, когда я забываю о Верховном Господе, я становлюсь приобретателем. Я погружаюсь в приобретение земли, знаний, денег и так далее. Это неправильное использование моей духовной природы, поэтому я неизбежно совершу неосторожность и создам неправильные представления. Я неизбежно стану эмпириком, а затем проведу свою жизнь, занимаясь накоплением материальных объектов ”.

“Восходящий путь — это политика Раваны по строительству лестницы на небеса”.

“Один метод заключается в том, чтобы взять лампу и силой попытаться найти солнце ночью, в то время как другой метод заключается в том, чтобы молиться о восходе солнца, а затем увидеть солнце с помощью солнечного света”.

“До тех пор, пока человеческие существа зависят от своей собственной силы, гордости и опыта, они не могут предаться лотосным стопам Верховного Господа. Пока мы не предадимся и не примем прибежище у Верховного Господа, мы будем продолжать прославлять восходящий путь. Когда мы поймем, насколько ничтожны наши заимствованные силы, насколько ничтожна наша гордыня и насколько бесполезны наши собственные усилия, только тогда мы предадимся Богу и пойдем по нисходящему пути ”.

“Пытаться обсуждать Священные Писания, движимые желанием материального наслаждения или освобождения, все равно что пытаться подчинить Священные Писания нашему контролю. Но Священное Писание – это непосредственно Кришна — воплощение Кришны ”.

“Пока мы остаемся смиреннее травинки, мы сможем совершать хари-киртан. В тот момент, когда мы пытаемся стать “больше” или “выше”, нам придется попрощаться с киртаном ”.

“Псевдо-преданное служение, служение, прикрываемое кармой, гьяной, йогой или тапасьей, не является чистым преданным служением. Поэтому оно не может коснуться лотосных стоп трансцендентного Бога. По этой причине, пока человек не будет заниматься преданным служением непосредственно трансцендентной Личности, он не сможет избавиться от своих анартх, и пока у него остаются анартхи, он будет говорить как сумасшедший, называя Господа Нараяну ‘бедным ’ ”.

“Нет необходимости слушать человека, знающего санскрит или дающего наставления другим. Мы должны услышать возвышенного преданного, который практикует то, что он проповедует ”.

“Мы должны прославлять Хари. Махапрабху учил нас, киртаний сада харих. Слово сада указывает на то, что между выступлениями киртана нет промежутка времени. У человеческих существ нет другого долга, нет другой работы, кроме как прославлять Хари в каждый момент. Мы должны прославлять Хари даже перед животными и птицами. Если глупцы называют нас сумасшедшими или невежественными, это не имеет значения ”.

“Махапрабху приказал, киртанийах сада харих: пусть люди слушают хари-катху каждый день. Когда люди мира встречаются друг с другом, они говорят о мирских вещах, о которых они прочитали в мирских газетах. Они полностью окружены мирским климатом. Мы говорим: “Пусть люди слушают чайтанья-катху каждый день. Когда они встретятся, пусть они поговорят о Чайтанье. Пусть они всегда живут и дышат в атмосфере чайтанья-катхи. Пусть во всем мире не будет ничего другого, кроме чайтанья-катхи. Чтобы постоянно развивать преданность Чайтанье в наших сердцах, мы должны всегда оставаться погруженными в чайтанья-катху. Сегодня делается договоренность, с таким большим трудом, сталкиваясь со столькими препятствиями, с таким большим трудом и затратами, именно для того, чтобы обсуждения Хари могли продолжаться постоянно. Бессознательный мир страдает от болезни своих собственных анартх. Люди стали настолько бессознательными, что отказываются принимать лекарства, которые могли бы принести им пользу. Они будут делать все остальное, но они не будут слушать чайтанья-катху. Они будут рисковать своими жизнями, тратить свои деньги и использовать весь свой разум, чтобы услышать темы, не связанные со Шри Чайтаньядевой, и тем самым навлекут на себя собственную гибель. Они будут есть отвратительную пищу, усугублять симптомы своей болезни и, в конце концов, устремятся в ад. Тем не менее, они не будут слушать дискуссии о Шри Чайтанье, даже когда слушать такие вещи — единственный способ для них обрести благоприятность. Они обещают не идти по пути благоприятствования. Несмотря на это, преданные Чайтаньи публикуют ”Надия Пракашу», в которой излагается послание Чайтаньи, устраняя все препятствия, создаваемые этим миром «.

Из лекции под названием “Духовная истина осознается только через восприятие на слух”, прочитанной в Каттаке 9 июля 1927 года:

“Слово пранипата указывает на то, что мы не должны быть невнимательными, слушая слова гуру; другими словами, мы должны слушать с полным вниманием. Этот трансцендентный объект, который мои чувства не могли постичь, доступен только через уши. Все, что я услышал, сидя у лотосных стоп моего духовного учителя, — это единственный доступ к реальности, который у меня есть. Нет другого способа познать реальность, кроме как через пранипату, внимательное слушание ”.

“Парипрашна означает честный вопрос, который ученик задает своему духовному учителю. Когда мы задаем вопрос, нам не следовало задавать его с каким-то скрытым мотивом, заранее планируя не следовать данному нам ответу. Задавать вопросы, как скептик, не является ‘честным исследованием’. Задавать вопросы, находясь под влиянием ложной гордости, думая, что мы уже знаем ответ, также не является ‘честным вопросом’. Если мы просто делаем вид, что задаем честные вопросы, а затем не слушаем смиренно, то ответ, который мы получаем, просто произведет революцию в сердце и вызовет еще больше вопросов. Задавать подобные вопросы также не является частью ‘честного исследования” «.

“Духовный мир отличается от этого мира. В духовном мире звуковая вибрация сама по себе является объектом. Нет разницы между именем и объектом, которому дают имя. Если звуковая вибрация трансцендентна или духовна, нет разницы между именем и поименованным. Однако в материальном мире существует разница между объектами и словами, которые наши чувства используют для их определения.”

“То, что находится за пределами логики и аргументации, что непостижимо, не подлежит обсуждению. Скорее, лучше служить Абсолютной Истине, поклоняться объекту поклонения, чем размышлять о том, принять его или отвергнуть ”.

“После того, как мы слышим от него духовные темы в ученической преемственности, наша тенденция измерять все нашими чувствами прекращается. После служения ведическим утверждениям, трансцендентной звуковой вибрации, все другие формы доказательств, такие как гипотезы и прямое восприятие, которые препятствуют обретению понимания Вед, также прекращаются ”.

“Если мы воспринимаем трансцендентную звуковую вибрацию, которую мы слышим от духовного учителя, с непросветленной точки зрения, тогда мы будем приписывать ошибку трансцендентной звуковой вибрации или Абсолютной Истине; мы обязаны проводить различие между звуком и его объектом. Но в Верховном Господе, который един без остатка, нет такого различия, потому что Он — высшая Абсолютная Истина. Если мы приписываем Абсолютной Истине несовершенство, мы будем вынуждены проглотить наши собственные слова. Нет разницы между трансцендентным звуком и предполагаемой целью этого звука ”.

“Святое имя — это Сам Верховный Господь. Считать формы, качества и игры Верховного Господа отличными от Господа — это заблуждение, противоречащее адвайа-гьяне. Мой духовный учитель наставлял меня не считать форму Божества Господа продуктом материи или объектом чувственного удовлетворения. Поскольку мы не понимаем действительного значения данной нам мантры, поскольку мы не понимаем концепцию единства применительно к духовной сфере, мы думаем, что существует различие между Богом, которому поклоняются, и Его формой Божества. Как только мы видим единство между формой Божества и Самим Господом, такого заблуждения или иллюзии не существует”.

“Освобожденные души поклоняются Господу, повторяя киртаны, мантры и другие подобные процессы. Трансцендентная звуковая вибрация неотлична от объекта, который она называет. Следуя постепенному пути, начиная со шраддхи, мы можем развить в своем сердце любовь и преданность Верховному Господу ”.

Из беседы на тему “Посвящение и духовное просветление” в Каши 2 октября 1927 года:

“В результате поступков, которые мы совершали с незапамятных времен,
мы пришли к выводу, что просто накапливать ощущения материального наслаждения, не имея никакого отношения к Кришне, является нашей конечной целью жизни. Мы падшие души. Мы не можем сами создать благоприятность. До тех пор, пока мы не примем прибежище у лотосных стоп избавителя падшей души, мы не сможем достичь никакой пользы. Шесть Госвами, возглавляемые Рупой и Санатаной, являются вечными спутниками Верховного Господа. Они являются духовными учителями всех живых существ. Их лотосные стопы — высшее прибежище для всех существ ”.

“Использованная ткань — это подходящая одежда для нишкинчаны, вайшнавского парамахамсы на пути рага-бхакти. Это не одежда для тех, кто на пути вайдхи-бхакти. Шафрановая ткань предназначена для вайдхи-бхакт ”.

Из беседы о “Шри Чайтаньядеве”:

“Все, что чувства воспринимают в видимом мире, является неполным и несовершенным; полное знание объекта отсутствует. Причина этого в том, что наши чувства несовершенны. Мы понимаем, что неделимая Абсолютная Истина, которая находится за пределами ограниченного человеческого совершенства, непостижима для несовершенного человеческого знания. Вот почему вдумчивые люди из западных стран создали такие «измы «, как агностицизм, пантеизм, скептицизм и пантеизм, а вдумчивые люди из Индии также создали много подобных концепций ”.

“Шриман Махапрабху принял философию, согласно которой материальный мир — это трансформация внешней энергии Господа. Не найдя гармонии для этого в утверждениях, сделанных в разных Ведах, многие люди пришли к своим собственным интерпретациям и, таким образом, избрали различные духовные пути. Но Господь Шри Чайтаньядева сделал разные утверждения согласованными ”.

“Поговорив с Махапрабху и увидев Его гениальность в обучении, Сарвабхаума признал Шри Чайтаньядеву необыкновенной личностью. Раньше он дразнил своего шурин, Гопинатха, говоря: ‘Как может человек говорить о духовном мире?’ Гопинатха отвечал: ‘В состоянии совершенного человеческого знания только человек, спустившийся из духовного мира, может говорить на темы духовного мира’. На это Сарвабхаума отвечал: ‘Глупо считать обычное человеческое существо принадлежащим к трансцендентному миру’. И Гопинатха отвечал: ‘Ты должен оставить в стороне свои собственные идеи и взгляды и послушать слова Шри Чайтаньядевы. Затем вы можете подумать, спустился ли Он из духовного мира или нет. ’

“Мы люди. Будучи запутанными в материальных телах, мы работаем, и после смерти мы получаем другое тело в соответствии с этой работой. Таким образом, мы меняем тела одно за другим и постоянно живем в материальном мире. Услышав слова Шри Чайтаньядевы, сознание Сарвабхаумы очистилось и возвысилось до духовного сознания. Невозможно понять Веданту с помощью знания, приобретенного с помощью материальных чувств. Нет необходимости сливать трансцендентное с феноменальным – человек будет выставлен дураком, если попытается увидеть солнце с помощью какого-то другого света. Само солнце достаточно освещено, и можно видеть солнце и все другие объекты в солнечном свете. Человек должен изучать тот предмет, который автоматически позволит ему стать просветленным во всех других предметах ”.

“Общество, в котором мы воспитываемся с детства, настолько пропитано материализмом, что мы не можем уделить даже мгновения обсуждению вечной жизни. Мы проводим двадцать четыре часа в сутки в мирских делах. У нас нет времени, чтобы понять, кто мы такие. Какова ценность наших ста лет в этом теле по сравнению с нашей собственной вечностью? Поэтому двадцать четыре часа в сутки человеческой жизни следует использовать для духовного совершенствования. Разумный человек не обязан тратить всю свою жизнь на удовлетворение своих чувств ”.

“Каждый должен быть достаточно эгоистичным, чтобы преследовать свои собственные истинные личные интересы. Но большинство людей заняты другими делами. Мальчики занимаются спортом, молодежь — семейной жизнью, а старики — защитой тела и имущества. В этих усилиях, направленных на полную занятость, мы видим, что люди равнодушны к своим собственным интересам. Они черствы к своим вечным личным интересам, потому что они потратили свое время на накопление материи в той или иной форме ”.

“Многие люди говорят, что в настоящее время нет необходимости беспокоиться о наших личных интересах — освобождении нашей души. Мы позаботимся об этом в будущем, когда придет время. Но это нереально. Если человек не получил образования в детстве, он столкнется с неудобствами в юности ”.

“Человек должен стараться приносить пользу другим, а также возвышать себя. Нужно стараться помогать таким образом, чтобы материализм не препятствовал духовным наклонностям людей ”.

“Люди могут возразить, что лучше заниматься благочестивой деятельностью, отказавшись от греховной деятельности, и что поощрять это и значит быть сострадательным. Но если люди действительно разумны, они должны всегда и на каждом шагу жизни, даже во время сна и еды, размышлять о своем вечном существовании в связи со своей нынешней, временной деятельностью. Если мы станем испытывать отвращение к такого рода мышлению, мы просто поссоримся друг с другом и станем сектантами. Дело не в том, что каждый хочет собственной деградации. Если человек действует вовремя, он пожнет свои плоды в будущем ”.

“Если человек не использует свое время должным образом, он будет страдать позже. Человек, который думает, что он сосредоточится на духовных темах, когда состарится, не найдет это возможным, потому что его всегда будут беспокоить мирские мысли ”.

“До тех пор, пока человек считает «я» внешней оболочкой, оболочкой вокруг души, особенно важно, чтобы он следовал варнашрама-дхарме. Если правильно следовать варнашрама-дхарме, люди получат пользу в этой жизни и в следующей. Варнашрама-дхарма хороша только до тех пор, пока человек жив. Это полезно для создания мирского процветания. Это необходимо для определенного существования всех живых существ в четырнадцати мирах. Но в духовном мире в этом нет никакой необходимости”.

“Истина в том, что те, кто обладает грубым и тонким телами, на самом деле владеют этими телами. Эти владельцы — души. Это верно для каждого живого существа. И Верховный Господь, и живые существа обладают сознанием. Живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа. В настоящее время живые существа потеряли свое духовное положение, потому что злоупотребляли своей свободной волей. Поскольку живые существа облачились в чужеродную материю, они не в состоянии восстановить свое изначальное конституциональное положение и вернуться к своей духовной природе. Мы деградируем, потому что отказываемся от служения Господу. И мы делаем нашу жизнь совершенной, занимаясь преданным служением ”.

“Материальные объекты не могут проявить инициативу, чтобы что-то сделать. У них нет силы знать, хотеть или чувствовать. Они не могут реагировать на стимулы. Внутри нас, как и внутри животных, есть осознанность, или присутствие духа. Деревья тоже обладают осознанностью, но в меньшей степени. Дух и материя — это две разные энергии Верховного Господа. Одна — это Его внутренняя энергия, а другая — Его внешняя энергия. Материальный мир отличается от джив и Верховного Господа. Но дживы также отличаются от Верховного Господа тем, что Верховный Господь велик, а живые существа ничтожны. Верховный Господь — это беспримесный дух, тогда как во время нашей смерти симптомы сознания исчезают. Мы больше не взаимодействуем с внешними объектами; наши чувства бездействуют. Во внешнем мире мы находим два объекта: материю и отражение духа”.

“Чтобы развеять свои сомнения, нужно спросить у опытного человека и услышать его ответ. Если человек невнимателен во время слушания или не в состоянии уловить смысл, он должен задавать вопросы неоднократно. Слово пранипата означает “слушать с полным вниманием”. Стремление услышать ответы на свои вопросы разрушает невежество, глупость и предубеждения ”.

“Любой может задать полный вопрос о духовных предметах у опытного человека. Но не следует задавать вопросы только для того, чтобы приводить ненужные аргументы и отрицать сказанное. Те, кто так поступает, никогда не открывают истину. Когда человек получает ответ на свои вопросы, он должен использовать этот ответ в своей жизни ”.

“Слова вайрагья и тьяга удивляют материалистичных людей. Махапрабху говорит: ‘Если человек может достичь своей конечной цели жизни, оставаясь там, где он есть, тогда какой смысл практиковать дыхательные упражнения в Гималаях?’ Люди должны это учитывать. Нет необходимости ссориться из-за этого. Сидите ли вы дома или живете в лесу, развивайте сознание Бога. Если вы просто говорите бхагавата-катху, ваша привязанность к материальным объектам автоматически исчезнет ”.

“Шри Кришна Чайтанья распространял как процесс преданного служения, так и любовное, доверительное преданное служение Самому Себе. Он — океан милосердия; океан сострадания. Никто не может даровать столько милости. Ни одно другое воплощение Верховного Господа не может даровать такой безграничной милости. Эта милость предназначена для того, чтобы сделать неподготовленного человека квалифицированным. Это полное милосердие для вечности. Господь отдает Себя. Ни одна другая форма Господа никогда не делала этого раньше ”.

“Мой ум всегда занят материальной деятельностью. Иногда оно занимается правильным различением, а иногда поглощено несправедливостью. Я снова и снова искусственно пытался контролировать свой менталитет и приносить пользу себе, но безуспешно. Поэтому я не нашел другого пути, кроме как предаться на милость Шри Чайтаньядевы ”.

“Человек не должен забывать Верховного Господа только потому, что он слишком привязан к чувственным удовольствиям. Не становитесь слишком привязанными к какому-либо конкретному объекту или месту, где бы вы ни жили. Что бы вы ни делали, вы можете продолжать это. Сегодня кто-то может быть семейным человеком, а завтра он может отказаться от своей семьи, тогда он позволяет скрытой реке материального наслаждения течь в его сердце. Возвращаться под контроль чувственных удовольствий неразумно. Смысл вайрагьи, отречения, заключается в том, чтобы быть занятым развитием сознания Бога, не оставаясь привязанным к вещам, не связанным с Богом. Но будьте осторожны! Не становитесь мирским сахаджией, привязанным
домохозяином или лицемерным отреченным под предлогом развития сознания Бога. Не обманывайте себя. Если вы обманете кузнеца стали, вы сами будете обмануты ”.

“Хотя я крайне неквалифицирован по сравнению с каждым из вас, у меня есть к вам просьба. Вы все преданные; я непреданный. Вы все присутствуете здесь сегодня, чтобы явить мне свою милость. Моя просьба к вам заключается в том, чтобы вы, пожалуйста, оставили все другие философии и идеи и уделили немного времени слушанию о Шри Чайтаньядеве. Если уделить немного времени слушанию об этой личности, которая явно превосходит обычных людей, тогда среди людей мы обнаружим настоящий покой, который приходит от поклонения Верховному Господу. Люди будут развивать склонность заботиться о Верховном Господе как о сыне. Если поставить Верховного Господа в центр человеческой или семейной жизни, все временные отношения в этом мире исчезнут. Если мы сможем направить весь свой ум и сердце к лотосным стопам Верховного Господа, тогда мы обретем совершенство жизни. Санта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья – эти пять взаимоотношений присутствуют в Верховном Господе в их полной форме. Поскольку в настоящее время мы живем в этих отношениях, сосредоточившись на временных объектах привязанности, а не на Верховном Господе, мы не можем познать Господа. Будучи неспособными обрести Его прибежище и не зная своих личных интересов, мы становимся равнодушными к служению Ему. Это ошибка нашей судьбы. Мы считаем что-то существенным только тогда, когда можем измерить это своими чувствами. Но если вы хотите отдохнуть от изучения временного материального мира, развивайте знание о вечном. Тогда слова этого разносчика будут казаться приятными. Поскольку он падает к нашим ногам и оказывает нам столько уважения, почему мы не обращаем внимания на его слова? Верховный Господь полон знания и блаженства. Мы обегаем так много мест, чтобы познать Его, но этот Господь Голоки появился в человеческом облике совсем рядом с нами, чтобы дать наставления даже материалистам. Если мы будем игнорировать Его слова и действовать по своему усмотрению, разумные люди не будут хвалить нас, и мы не сможем хвалить свой собственный разум ”.

Из беседы под названием “Обращение в день Шри Вьяса-пуджи”:

Однажды Шримад Ананда Тиртхапада, занимаясь поклонением Шри Вьясе, действовал как ачарья, сидя на вьясасане. Следуя по его стопам, его подчиненные с тех пор сидят на вьясасанах, чтобы объяснять «Шримад-Бхагаватам». Это правда, что человек не решается сесть на вьясасану, считая себя неподходящим по материальным качествам, но пусть греховная склонность нарушать указания духовного учителя никогда не отвлечет нас от служения лотосным стопам духовного учителя. Это наша смиренная просьба к лотосным стопам Шри Вьясадевы и Шрипады Шримана Мадхвачарьи. Шри Мадхвамуни в течение восьмидесяти лет исполнял обязанности ачарьи, чтобы научить нас поклоняться Шри Вьясадеве. Однажды он появился как Бхима и служил Кришне во время битвы в Махабхарате просто для того, чтобы показать безбожным людям, как нужно служить Господу, который держит в руке дубинку. В другой раз он появился как Хануман и помог Шри Рамачандре в Его миссии, уничтожив неблагоприятные элементы. И снова именно он вечно поддерживает планету Вайкунтха в форме Вайю и таким образом сохраняет свое трансцендентное, вечное существование нетронутым ”.

“Рупа, вечный спутник Верховного Господа, его последователи и все его будущие последователи — мои почитаемые духовные учителя. Поэтому они находятся под покровительством Брахмы, Нарады, Вьясы, Мадхвы и Шри Нитьянанды Прабху. Моя жизнь будет успешной, если я смогу принять вечное прибежище у этих личностей. Тогда моя материальная болезнь будет побеждена, и я буду считать двух ведьм (материальное наслаждение и освобождение) Путанами, а не моими матерями. Пусть я стану достойным сыном моей матери Бхактидеви, чьи сыновья — это знание и отречение, и не буду равнодушным в служении ей. Пусть я не думаю о матери Бхакти как о своей служанке. Это мой призыв ”.

“Не понимая истинной природы преданного служения, мы можем считать бхакти просто еще одним средством достижения освобождения или более высокого уровня материального наслаждения. Именно благодаря силе бхаджана чистые существа понимают, что материальные наслаждения и освобождение не являются целями жизни. Скорее, став хозяином этих двух состояний, эти чистые существа вовлекают их в служение в высшей степени богатой бхакти ”.

“Поскольку объект поклонения [Кришна] не является товаром царства измерений, нектарный океан Его служения безграничен – океан духовного блаженства”.

“Как слуга духовного учителя, я принимаю эти высказывания как предназначенные для моих предшественников ачарьев и предлагаю их к их лотосным стопам. Движимый знанием, которое я почерпнул из своих чувств, я не способен узурпировать эти утверждения, потому что по приказу Господа я слабый человек, который ниже травинки. Поэтому я не в состоянии нести такое тяжелое бремя. У меня нет другой альтернативы, кроме как передать их моему духовному учителю ”.

Из беседы под названием “Отвращение и двуличие”:

“Трансцендентный Объект может появиться в этом материальном мире по Своей собственной воле. Он нисходит в материальный мир, но пребывание в материальном мире не препятствует Его трансцендентному положению. Все, что говорит такой комок материи, как я, порождено материальными качествами, но что бы мы ни слышали по ученической преемственности, этот звук обладает такой необычайной силой, что, когда он попадает в уши, он может оживить наше сознание. Звуковая вибрация, способная пересечь реку Вираджа, преодолеть Брахмалоку и достичь Вайкунтхи, нисходит в четырнадцать миров и возвращает нас в духовный мир. Однако звуковая вибрация, исходящая от материального неба, которая некоторое время остается в материальном мире, а затем снова растворяется в материальном небе, уносит нас в ад. Эти материальные звуки были распространены для нашего чувственного удовлетворения и для того, чтобы сделать нас глупыми. Мы можем сказать, что звук материален, когда его цель — побудить нас есть, спать, совокупляться и защищаться. Такой звук все больше и больше погружает нас в материю. Чайтаньячандра появился в месте неподалеку отсюда, чтобы распространять звуковую вибрацию, исходящую с духовного неба ”.

“В каждый момент иллюзорная энергия ведет нас к царству отвращения к Богу. В тот момент, когда у нас не будет защитника, все вокруг нас превратится во врага и нападет на нас. В тот момент, когда мы отказываемся слушать хари-катху от настоящего садху, мы не сможем искренне служить этому садху. Тогда Майя воспользуется этим и поглотит нас”.

“У человека могут быть когда-то благие намерения, но через некоторое время он снова возвращается к греховной жизни. Почему? Это потому, что он не тратил времени на то, чтобы слушать трансцендентные темы Хари, или, возможно, он стал невнимательным, только притворяясь, что слушает. Он вовсе не пытался оставаться в стороне от своих стремлений к кажущемуся счастью; скорее, он был занят поиском чувственного счастья по совету нечестных людей. Если мы примем прибежище у лотосных стоп Господа, образованны мы или необразованны, есть у нас силы или нет, проблем не будет. На самом деле, живое существо трансцендентно. Он привязывается к материальному миру только тогда, когда считает себя связанным качествами материальной природы”.

“Слуги Верховного Господа появляются в этом мире ради благополучия людей. У них нет материальных обязанностей, которые нужно выполнять. Единственная обязанность этих милостивейших личностей — отвратить неблагоприятные, материальные вкусы живых существ от Кришны. Раздача пищи голодным и другие подобные мирские акты милосердия — бесполезная трата труда, если мы забываем об истинной цели жизни ”.

“Живые существа каждое мгновение пленены царством чувственных наслаждений. Майя постоянно захватывает нас, предлагая нам различные виды приманки. Точно так же, как дикого слона можно поймать, соблазнив его слонихой, так и иллюзорная энергия, Майадеви, заманивает нас в ловушку в мире рождения и смерти, соблазняя женщинами и другими формами чувственного наслаждения. Думая, что иллюзорные объекты реальны, живые существа бегут за ними. Просто чтобы обмануть людей, Майя держит на крючке разные виды счастья. Все, что кажется хорошим и прекрасным, если смотреть на это глазами материального наслаждения, — это всего лишь еще одна уловка Майи. Те, кто предается чувственным удовольствиям, попадутся на крючок. Ешь, спи и веселись – а потом иди в ад: такое мышление разрушило человеческое общество. Что может быть более постыдным, чем это!”

“Шри Гаурасундара принял меры, чтобы защитить людей от такого мышления, подобно тому, как врач вводит хинин с сахарной глазурью. Материальный звук с материального неба постоянно привлекает людей к материальным объектам. Именно этот звук является причиной всех проблем. Привлеченные им, люди попадают под стрелы Майи, подобно тому, как обманчивый охотник заманивает оленя, а затем стреляет в него. Вот почему Гаурасундара организовал хари-катху в сопровождении музыкальных инструментов и мелодии. Это все равно, что покрывать горький хинин желатином. Обычно танцы, пение и игра на музыкальных инструментах приводят людей к совершению греха, и поэтому ими занимаются только самые грешные люди. Если эти люди не заняты служением Камадеве Кришне, их, несомненно, в конце концов вырвет ядом”.

“Так много людей спешат выпить смертельный яд – они принимают горшки с ядом за нектар! Неужели громкий крик ачарьи не достигнет их ушей хотя бы раз? Опытный врач делает все возможное, чтобы вылечить больного, не взимая плату за консультацию, и все же больные изо всех сил стараются избавиться от этого врача! Они сами роют себе могилы. Они отрезают ветку, на которой сидят”.

“Двуличие — это одно, а слабость — совсем другое. Тот, кто недвойственен, достигает своего состояния. “Я обману своего духовного учителя”, “Я солгу своему врачу” – я питаю черную кобру своей греховной склонности, кормлю ее молоком и бананами, которые я прячу в норе двуличия. Я не позволю людям узнать о моих грехах. Вместо этого я буду собирать у людей имя и славу великого преданного”. Такое мышление — это не просто слабость сердца, но опасный тип двуличия. Люди, которые страдают от этого, никогда не получат пользы. Те, кто препятствовал их пути к благоприятности, не достигнут благоприятности. Человек постепенно достигает благоприятности в жизни, искренне общаясь с преданными и смиренно слушая духовные беседы из их уст. Если мы будем делать только видимость садху-санги, тогда наш адский менталитет будет усиливаться день ото дня ”.

“Если мы слабы сердцем из-за миллионов наших рождений в этом мире, в этом нет вреда, но если мы хотя бы раз примем прибежище двуличия – если мы попытаемся похитить Ситу, переодевшись преданным, – тогда мы навсегда обвиваем змею неудобств вокруг своей шеи. Лучше жить как животное, птица, насекомое, муха или представитель любого из миллионов видов, чем искать прибежища в двуличии”.

“арджьявам брахман сакшат судре’нарджва-лакшанам” – “Брахман честен или прост, а шудра — полная противоположность”.

«Если мы не сможем привлечься лотосными стопами Шри Кришны, тогда нас обязательно привлечет Майа. Когда мы привлечемся именем Шри Кришны, Его прекрасной форме, и т.д., мы сможем избавиться от нынешних причиненных самим себе неудобств, связанных с принятием положения наслаждающегося, того положения, которое принадлежит только Кришне. В той мере, в какой мы будем слушать, воспевать и памятовать повествования о Кришне, наши ложные представления о том, что мы наслаждаемся, рассеются, и тогда мы, несомненно, почувствуем влечение к Кришне.»

“Всегда остается фактом, что покупателей истины не так много, потому что истина неприятна на вкус, хотя она так полезна”.

“Катха Упанишада (1.2.2) говорит:

шреяска преяска манушйам эташтау
сампаритья вивинакти дхира
шрейохи дхиро’дхипрейасо врините
прейо мандо йога кшемад врините

«Шреи и преи неразрывно связаны с человеческими существами, но трезвые люди, понимая значение и того, и другого, решают, что шреи — это цена освобождения, и сосредотачиваются только на том, что преи вызывают рабство. Те, кто ищет освобождения, отказываются от прейас и принимают шрейас, в то время как глупые люди молятся о прейас в форме достижения того, чего им не хватает, и сохранения того, что у них уже есть ”.

“Катха Упанишада (1.2.5) гласит:

авидйайам антаре вартаманах
свайам дхира пандитам-манйаманах
джангханйаманах парийанти мудха
и хенайва ниямана йатхандхах

‘Пойманные во власть невежества, самопровозглашенные эксперты считают себя учеными авторитетами. Они блуждают по этому миру, одураченные, как слепой, ведущий слепого”.

“Миллионы ораторов, которые не говорят беспристрастной истины, отправятся в ад; но беспристрастная истина, которую смело говорят, даже спустя сотни жизней и сотни юг, так или иначе будет признана сокровенной истиной и осознана ее великая важность. Пока человек не потратит миллионы галлонов кровно заработанной крови, невозможно заставить человека понять настоящую истину. Учителю нелегко учить тому, что значит быть преданным”.

“Как рыба умирает, потому что ее тянет на крючок, и животное умирает, потому что его привлекает музыка охотника, так и человечество скатывается в ад со своими амбициями выполнить обещание чувственных удовольствий. Следить за их прогрессом в незаконной деятельности — одна из основных обязанностей Гаудия Матха ”.

“Мы готовы потратить двести литров крови, чтобы спасти одного человека – если хотя бы один человек заинтересован в том, чтобы услышать правду. Пусть каждый бескорыстный, милосердный член Гаудия Матха будет готов потратить двести галлонов крови для питания духовного тела каждого человека в человеческом обществе. Миллионы злых людей приближаются к невинным, богатым людям, которые не знают, что хорошо, а что плохо, и забирают их в ад. Гаудия Матха никогда не потворствует и не поощряет такую завистливую деятельность”.

“Этот порочный ум, этот глупый ум, очень любит служить похоти, гневу и другим подобным порокам. Порочный ум иногда надевает одежду наставника, чтобы использовать весь мир на службе похоти, гнева и так далее ”.

“Испытывая отвращение к Господу Вишну сверху донизу, миллионы живых существ прибыли в тюрьму Махамайи, чтобы миллионами способов позавидовать Верховному Господу. Если вы сможете спасти одного человека из этой тюрьмы, это будет более благотворно, чем открытие миллионов больниц. Настоящая милость, которая не приносит никакого вреда, длится не всего несколько дней; она не предназначена для того, чтобы утолить голод на день или два. Настоящая и высшая милость была дарована Шри Чайтаньядевой, и она вечна”.

“На берегу широкой реки сидели несколько курильщиков и курили сигары. Когда они почувствовали необходимость снова зажечь сигару, один из них, сидевший на этом берегу реки, протянул руку к лампе, горевшей в лодке на другом берегу реки. Видя, что сигара не горит, другой курильщик схватил ее и протянул руку немного дальше к лампе. Таковы усилия тех, кто стремится к экспериментальному знанию! Река шириной в милю, и все же, сидя на этом берегу, эти курильщики осмеливаются пытаться прикурить свою сигару от лампы на другом берегу реки! Они осмеливаются попытаться прикоснуться к свету на другом берегу реки Вираджа своим мирским образованием и интеллектом! Приходит другой эмпирик и говорит им, чтобы они протянули руку опыта немного дальше. Но рука материального опыта не может коснуться просветления Вайкунтхи. Рука мирского опыта не может быть протянута так далеко. Вот почему эти люди часто так устают, что в конечном итоге становятся имперсоналистами. Они устали от попыток расшириться и, наконец, вздохнули с облегчением, сказав: ”До бесконечности».»

“Перестать сосредотачиваться на материальных наслаждениях и освобождении называется бхакти. Слуги Шри Чайтаньи не выпрашивают материальных наслаждений или освобождения; они не обманщики”.

“Некоторые люди нарисовали Чайтаньядеву таким образом, что нам неловко называть себя Его последователями. Нам так не повезло, что даже после появления Шри Чайтаньядевы в нашей стране проповедовались различные мнения, отрицательные по отношению к Его учению. Поскольку у нас нет интереса слушать вечные темы, описывающие Шри Чайтаньядеву, мы создали новую философию в нашей стране. Чтобы сделать каждого склонным к духовности, Шри Чайтанья пригласил Харидаса и Нитьянанду проповедовать от двери к двери; Мы вечные слуги Хари; это вечная, спонтанная склонность духовной души служить Хари; только служение Хари дарует вечное счастье и освобождает нас от нашей жажды временного, неполного,материальные удовольствия; только служение Хари позволяет нам восстановить нашу полную независимость. Но, будучи равнодушными к учению Чайтаньядевы, мы продолжаем искать осколки стекла снаружи, игнорируя бесценную сокровищницу, которая есть у нас дома ”.

“Гаудия Матха — это не место для свиданий, чтобы поесть и поспать. Увеличить количество испражнений и мочи с помощью еды, сна или приема одурманивающих веществ – это не цели Гаудия Матха. Гаудия Матха проводит фестивали, чтобы дать непреданным, любящим помпезные мероприятия, возможность услышать хари-катху ”.

“Чтобы усилить наш отвратительный разврат и отрицать идею сильной любви к Кришне, нам нравится говорить, что Бог бесформен, что у Него нет вечной формы. Если мы сможем доказать, что у Бога нет рук и ног, тогда мы сможем красиво грабить и эксплуатировать мир своими руками и ногами! Если у Бога нет формы, у него нет глаз, мы можем тайно совершать прелюбодеяние. В конце концов, Бог не может видеть нас. Мы думаем, что богатство, женщины и слава – если уж на то пошло, весь мир – предназначены для нашего наслаждения, а не для наслаждения Бога. Вот почему наша скрытая цель — сделать Бога безличным. Все, кроме чистых преданных, включая карми,
гьяни, йогов и аскетов, хотят доказать, что Бог безличен. Все мыслящие спекулянты мира хотят сделать Бога безличным. Они думают: “Мы будем наслаждаться и прославляться. Почему Бог должен получить все?”

“Деяния Кришны нельзя измерить стандартами мирской морали. Если только Кришна является владельцем всего материального и духовного богатства, тогда Он волен наслаждаться Своей собственностью. В этом нет ничего неэтичного, предосудительного или развратного ”.

“Обманчивые, жадные материалисты и отреченные думают: “Мы попадем в ад, но будем наслаждаться, кататься на лошадях или в паланкинах, жить в красивых зданиях, смотреть на привлекательные формы, вдыхать сладкие ароматы, наслаждаться четырьмя видами вкусной пищи, слышать сладкие голоса и прикасаться к мягкимвещи! Отреченные, поскольку они долгое время не могли наслаждаться этими вещами, надевают одежду псевдо-отреченных и сердятся на объекты своих чувств. Они похожи на мужа-подкаблучника, который ссорится со своей женой. Такие отреченные — неудовлетворенные, привязанные, злые обманщик

Источник

Закон, созданный человеком, не должен быть допущен…

Верховный Господь не вмешивается в свободу выбора индивидуальной личности. Закон, созданный человеком, не должен быть допущен к тому, чтобы вмешиваться в сферу духовных запросов человека. Такая попытка была бы самой худшей из всевозможных тираний.

Если какой-либо человек способен с подчинением выслушать слова, которые произносит садху, он постепенно будет осознавать необходимость безусловно предаться стопам квалифицированного духовного учителя, ради обретения служения Господу. Тогда милость Гуру откроет его закрытые глаза и он познает себя и свои истинные отношения с Верховной Личностью и всеми существами. Он больше не будет находиться под угрозой своих чувств. Иными словами, он будет по-настоящему свободным человеком. Он станет слугой Вишну и объектом почтения для всех людей.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «Религиозная пропаганда в массах»

И я вовсе не собираюсь слушать никого, кто хочет навредить мне

Если я проигнорирую закон, который снизошел ко мне по цепи наставнической преемственности, оскорбление нанесенное моему Гурудеву бездействием, отлучит меня от его лотосных стоп. И если, ради исполнения воли Вайшнава-Гуру, я стал самонадеянным и жестким, я готов принять за это соответствующие вечные муки и даже прямо сейчас подписаться под соглашением принять всю их тяжесть сполна. Но я не стану прислушиваться к словам завистников, вместо того чтобы слушать наказ моего Гурудева! С неукротимой отвагой и убежденностью, я стану крушить поток идей всех обитателей этого мира, неизменно уповая на силу исходящую от лотосных стоп Шри Гурудева! Я исповедую такую самонадеянность!

Благодаря распылению пыльцы со стоп-лотосов моего Учителя, десятки миллионов людей подобных вам обретут спасение. Нет такой учености, нет такой способности мыслить во всех четырнадцати мирах, которые могли бы оценить и понять более нежели содержится в пылинке со стоп моего Гурудева. Гурудев, которому я безоговорочно верю, никогда не обижал меня. И я вовсе не собираюсь слушать никого, кто хочет навредить мне, и не стану принимать подобных негодяев своими наставниками.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «КТО МОЖЕТ БЫТЬ ГУРУ»

Это возможно лишь в духовном обличии

Господь вечен. Мы не сможем достичь Его до тех пор, пока не осознаем, что Он Воплощенное Блаженство. Человек, заключенный в сотнях материальных сфер, не может познать Бога, и потому поклоняется каким-то отличным от Бога предметам. Неспособный понять, что есть истинный субъект и объект наслаждения, так же как и саму сущность наслаждения, он воображает, что мир создан для того, чтобы предоставить ему все виды удовольствий. Его погрязший в материализме ум старается только ради личного удовольствия. Но во плоти мы не сможем служить Кришне. Это возможно лишь в духовном обличье, о котором современная атомная физика не имеет представления.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ИСТИНА»

Это возможно лишь в духовном обличии

Господь вечен. Мы не сможем достичь Его до тех пор, пока не осознаем, что Он Воплощенное Блаженство. Человек, заключенный в сотнях материальных сфер, не может познать Бога, и потому поклоняется каким-то отличным от Бога предметам. Неспособный понять, что есть истинный субъект и объект наслаждения, так же как и саму сущность наслаждения, он воображает, что мир создан для того, чтобы предоставить ему все виды удовольствий. Его погрязший в материализме ум старается только ради личного удовольствия. Но во плоти мы не сможем служить Кришне. Это возможно лишь в духовном обличье, о котором современная атомная физика не имеет представления.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ИСТИНА»

Лишь тому, кого Господь Сам избрал, Он явит Свой Лик

Разнообразие этого мира ограничено – раз, два и обчелся, что не дает возможности познать невыразимое многообразие Духовного Мира. Познав его, мы сможем осознать, что лишь Кришна есть Вечная Абсолютная Истина. Когда наше «я» само осознание сути Истины и чувство к ней свяжет исключительно с Господом, тогда мы утвердимся в нашем подлинно нормальном состоянии. В настоящий момент мы вкладываем в слово «преданность» ложный смысл, считая бхакти и почтение к родителям, и дружбу, и послушание преподавателя. Но корень «бхакта» означает «служить». Если мы ясно не решим для себя, что должно быть объектом служения, то непременно приложим усилия не в ту сторону.

Как поет «Чаитанйа-Чандрамрита»: «Царит век раздоров. Чувства, враги наши, сейчас сильны как никогда; миллионы терний устилают путь Бхакти. И я совершенно не ведаю, что я должен делать и куда мне идти, пока Чаитанйа Чандра не явит мне свою милость». Мы живем в Кали-Йугу, век соперничества. Так получилось, что сияющий путь чистой преданности полностью застлан миллионами терний, с остриями из глупейших доводов и мирских раздоров, и в таком положении абсолютно невозможно обрести знание о чистой преданности без милости Чаитанйа Чандры. Шри Чаитанйа Чандра есть сам Кришна, Верховная Личность Господа. Нам не познать его усилием наших чувств. Как говорит «Катха Упанишад»: «Знание о Всеобъемлющей Сверхдуше невозможно обрести ни с помощью рассуждений, ни с помощью доводов или слушания Вед. Лишь тому, кого Господь Сам избрал, Он явит Свой Лик».

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ИСТИНА»

Этот мир сделан не для нашего удовольствия

Искомое всеми счастье есть природа души, но когда желание счастья пробуждается в нашем уме, мы совершаем грубую ошибку, устремившись за мирскими объектами и удовольствиями. Лишь тогда, когда мы обретем духовное видение Кришны, мы поймем, что служение Ему должно стать необходимостью, единственной целью жизни. Поэтому до тех пор, пока мы жаждем удовольствий для себя, мы пытаемся наслаждаться этим миром, используя чувства и опираясь на бессмысленные доводы. Но этот мир сделан не для нашего удовольствия. Когда духовная Благодать, подобно нескончаемому потоку гхи, проявится в нас, тогда мы воистину привяжемся к Стопам Кришны.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ИСТИНА»

Мы начинаем материальные вещи считать духовными

Кришна совершенно Всеведущ, а материальные объекты не обладают самосознанием. Господь пребывает вечно. Поэтому, считать себя Брахманом, несомненно, заблуждение, возможное лишь там, где нас удерживают разнообразные бессмысленные доводы, скрывающие Лик Сверхчувственного многообразия Абсолютной Истины. Они препятствуют исполнению предназначения души, а ум наш устремляется за чувственными удовольствиями. Насквозь материальный ум думает, что и у Стоп Кришны доступно чувственное удовольствие. Однако, у Его Стоп все духовно, и потому нет ничего, чем можно было бы услаждать чувства. Когда смутная истина, сокрытая в нас, уносится прочь эгоистическим тенденциями, мы начинаем материальные вещи считать духовными.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ИСТИНА»

Склонность к чувственному наслаждению умерщвляет чистое предназначение души

Когда мы теряем все, столь благополучная жизнь начинает казаться пустой и бессмысленной. Тщетно пытаться схватить радугу – а именно такой конец венчает все попытки наслаждаться в четырнадцати мирах, ибо все удовольствия, обретенные как плоды мирских трудов, преходящи. Увлекаемые чувственным восприятием глаз, ушей, осязания, вкуса и звука, мы превращаемся в эго-поклонников. На этой стадии чистая деятельность души пребывает во сне, зато пробуждается желание райских наслаждений. И когда подобные идеалы прочно укоренятся в нас, мы погружаемся в заблуждение, отождествляя себя с умом, которому кажется, что он будет наслаждаться вещами этого мира. Склонность к чувственному наслаждению умерщвляет чистое предназначение души.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ИСТИНА»

Мы горды своим представлением о себе

Мы горды своим представлением о себе. Мы даже беремся судить о том, кто грешен, а кто свят, или размышляем о том, как, добившись власти, навязать это свое суждение окружающим. В основе всего лежит желание прославить себя. Но, как сказал один из преданных Гауранги, все желания — желания волнующие каждого, начиная от столба и кончая Величайшим из смертных, Господом Брахмой; все труды ради мирских обретений, все стремления к чувственным удовольствиям, и, после пресыщения ими, воздержание всех видов – все это иллюзорно и недолговечно, то есть подвержено изменениям с течением времени.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ИСТИНА»

Идея организованной религии указывает на прекращение живого духовного общения

Путана – это убийца младенцев. Ребенок, когда он или она только вышел из материнского чрева, сразу попадает в цепкие руки псевдо-учителей религии. Эти «учителя» успешны в препятствовании усилиям добропорядочных духовных учителей, чьей помощи в духовном воспитании своих детей никогда не ищут атеисты этого мира. Эта ситуация утверждается мерами всех официальных мировых религиозных организаций. Сейчас они успешны только в поддержке бдительных Путан в духовном умерщвлении личностей с момента их рождения в сотрудничестве с материалистичными родителями.

Никакая человеческая изобретательность не может предотвратить настойчивость Путан по обладанию трибуной проповедников. Это происходит из-за всеобщего преобладания атеистических нравов среди людей этого мира. Религиозная организация, что имеет лучшие шансы на выживание в этом проклятом мире, — это тот же атеизм с удобной наружностью теизма. Религиозные организации всегда оправдывают верных последователей грубейших форм привязанности к мирскому, которых сторонятся даже худшие из бездуховных злодеев.

Все эти наблюдения сделаны не из какого-то корыстного неприятия посвященного в сан духовенства. Изначальная цель учреждения религиозных организаций в мире могла быть и не вызывающей возражений. Но до сих пор еще не существовало стабильных религиозных структур, которые смогли бы просветить массы.

Всевышний Господь Шри Кришна Чайтанья, во исполнение учения писаний, заповедовал полную свободу от формализма для учителей вечной религии. Это не значит, что механическое принятие неформального образа жизни каким-либо человеком делает его квалифицированным учителем религии. Правила необходимы для контроля врожденных склонностей к необузданной материалистичности обусловленных душ. Но никакие формальные, механистические правила не годятся даже для этой цели.

Истинный учитель религии – не производное от какой-либо механистической системы, и сам не сторонник подобных систем. Более того, в его руках никакая система не имеет шансов деградировать в безжизненную структуру. Просто следование застывшим учениям и застывшим обрядам — не приведет человека к истинному духу учений и обрядов.

Идея организованной религии ясным образом, вне сомнения, указывает на прекращение живого духовного движения. Великие религиозные организации – это дамба, преграда, чтобы удерживать этот поток, который невозможно задержать никакими подобными выдумками. Они, на самом деле, показывают свое желание от имени масс эксплуатировать духовное движение с целью собственной выгоды. Они также безошибочно указывают на конец абсолютного и лишенного условностей руководства истинного духовного учителя.

Люди этого мира принимают и понимают эти ограничивающие системы, но не имеют представления о беспреградной позитивной вечной жизни. Также не может появиться никакого земного изобретения для непрерывной защиты жизни вечной на этом мирском плане в желаемой мере.

Те, однако, сильно заблуждаются, кто ожидают улучшения мирского положения, в любом мирском понимании, от мирского успеха какого-либо действительно духовного движения. Эти ожидатели мирского — кто становится главами вредоносной породы псевдо-учителей религии — и есть Путаны, чья естественная деятельность – душить теистические наклонности в самый момент из предполагаемого появления. Но настоящая теистическая позиция никогда не будет задушена даже попытками этих Путан. Путаны имеют власть только над атеистами. Это не благодарный, но благотворный труд, который они совершают во имя их добровольной жертвы.

Пока теистические представления проявляют себя в чистой познающей сути пробужденной души, Путаны решительно повергнуты в безмолвие с самого первого их соприкосновения с Новорожденным Кришной. Потенциальная убийца сама была уничтожена. Это награда — служащим с негативными желаниям — что Путаны невольно действуют на благо теизма, подавляя все лицемерные проявления против их собственного лицемерия. Но, Путана совсем не любит получать награду только в форме, которая навлекает полное разрушение ее неблаговидной личности. Царь Камса тоже не любит терять служение наиболее доверенных из его агентов. Эффективное заглушение всей расы псевдо-учителей религии – это первый ясный признак Явления Абсолюта на земном плане бытия. Истинный Учитель об Абсолюте возвещает Пришествие Кришны своим бескомпромиссным походом против псевдо-учителей религии.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ПУТАНА или ОРГАНИЗОВАННАЯ РЕЛИГИЯ»

Деньги как средство служения Богу

Подобно тому как и мужчины и женщины предназначены для служения Кришне, деньги так же должны использоваться только в служении Ему. Деньги не следует использовать ни для услаждения плотского начала, ни для раздутия собственного престижа показушным отречением от них. Когда наше осмысление сущего ошибочно, в деньгах мы склонны видеть средство для наслаждения чувств, но к этому вопросу надобно подходить с духовным разумом и использовать деньги как средство служения Богу. Упанишады провозглашают, что, в действительности, все сущее — Брахман; сарвам кхалв идам брахма. Так что когда мы используем деньги в служении Господу, это Брахман в облике денег.

Такие деньги духовные, ибо способствуют служению Господу и Его Вайшнавам. Отказ использовать то, что является благом в преданном служении, ни что иное как лживое отречение, пхалгу- ваирагйа. Подобное отречение хорошо разве что для шоу, либо для обретения мирского престижа, популярности. Используйте всю вашу материальную собственность в служении Богу. Но остерегайтесь! Не ищите в преданном служении денег, женщин или славу! Никогда не давайте места алчности, славолюбию, тщеславности, лицемерию, и никогда не совершайте никаких предосудительных поступков!

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ВСЕОХВАТНОЕ СЛУЖЕНИЕ БОГУ»

Служение Махапрасаду спасает душу

Пища, принятая Господом одухотворяется и превращается в Махапрасад, или «великое благословение». Садху принимает Махапрасад не для того, чтобы утолить свой голод, и не потому что это полезно или необходимо для физического или умственного здоровья. Не для какой иной мирской цели, но ради того, чтобы тем самым суметь избежать западней, расставленных на его коротком жизненном пути чувственными соблазнами всех видов, включая соблазн еды. Почитая таким образом Махапрасад, Садху получает вдохновение на духовное служение Господу.

Тем самым, служение Махапрасаду отличается от приема пищи, хотя для непосвященного они могут выглядеть одинаково. Внешние перемены могут остаться незамеченными, но существо деятельности претерпело радикальное изменение. В результате, в то время как простое потребление пищи приводит к усилению чувственных наклонностей, служение Махапрасаду в корне исцеляет от чревоугодия и сопутствующих ему пороков. Буквально Махапрасад переводится как «великая милость».

Благо, которое душа получает, почитая Махапрасад, открыто и для заключенной дживы. Господь не принимает пищу, предлагаемую Ему заключенной дживой. Но если заключенная джива служит Махапрасаду, ее душа получает благо. Пища, предложенная Господу свободными душами, Садху, принципиально отличается от обычной еды. Для души принятие обычной пищи вредоносно. Однако служение Махапрасаду не только спасает душу от дурных последствий принятия пищи, но и с позитивной стороны, приносит ей пользу, вдохновляя на духовное служение. Поэтому Шастры призывают нас отказаться от еды и служить Махапрасаду.

«Победа над языком означает победу над всеми остальными органами чувств». Чувственные соблазны никогда не потеряют для нас своей привлекательности, покуда мы не перестанем есть вовсе и не научимся служить Махапрасаду. В служении Махапрасаду наша чувственность ослабевает, чтобы в конце концов исчезнуть совершенно. Только тогда мы оказываемся в состоянии понять подлинный смысл Шастр.

Призывая трансцендентный Звук и Махапрасад низойти в этот мир в виде слов, произносимых его устами, и пищи, поднесенной им Господу, Садху помогает падшей дживе вернуться в своѐ естественное состояние свободы от греха, в состояние непрерывного служения Господу. Звук, произносимый устами Садху, и Махапрасад — не от мира сего. Они не имеют ничего общего с обычным звуком или обычной пищей, которые есть не более чем средство удовлетворения наших чувственных наклонностей и аппетитов.

Словом Бога и Махапрасадом невозможно наслаждаться — Их невозможно использовать для удовлетворения чувств, ибо они духовны. Те, кто наслаждается Киртаной или обсуждением духовных тем или же ест Махапрасад ради утоления голода или услаждения языка, повинны в кощунстве, влекущем за собой только дальнейшее продолжение греха и невежества, самое страшное из всех несчастий, могущих выпасть человеческой душе.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «МАХАПРАСАД»

Абсолютная Истина есть Живая Личность

Как только душа пробуждается к восприятию Истины, освободиться от неестественного подчинения телу и уму уже не составляет для нее труда. Теперь она сама становится господином, вынуждая тело с умом к повиновению. Тогда умственная и телесная деятельность дживы претерпевает радикальную перемену и одухотворяется, то есть полностью переходит в управление души.

[…]

Абсолютная Истина есть Живая Личность, а не абстрактный принцип. Он в силах донести до нас Свою волю и Своѐ удовлетворение или недовольство нашими поступками. Не подчинившись Ему навсегда и во всем, никто не сможет понять Его воли. Абсолютная Истина не является ничем ограниченным или частичным и не подлежит делению. Он не зависит ни от каких условий помимо Себя Самого.

Он, вечно и неизменно Один. Слушание Абсолютной Истины или повторение Абсолютной Истины будучи естественным состоянием души, является благом всегда, независимо от времени и обстоятельств. Любой другой взгляд на природу Абсолютной Истины сделает невозможным чувство своей совершенной ничтожности, вытекающее из абсолютной покорности Истине и являющееся непреложным условием Ее осознания.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «МАХАПРАСАД»

Абсолютная Истина есть Живая Личность

Как только душа пробуждается к восприятию Истины, освободиться от неестественного подчинения телу и уму уже не составляет для нее труда. Теперь она сама становится господином, вынуждая тело с умом к повиновению. Тогда умственная и телесная деятельность дживы претерпевает радикальную перемену и одухотворяется, то есть полностью переходит в управление души.

[…]

Абсолютная Истина есть Живая Личность, а не абстрактный принцип. Он в силах донести до нас Свою волю и Своѐ удовлетворение или недовольство нашими поступками. Не подчинившись Ему навсегда и во всем, никто не сможет понять Его воли. Абсолютная Истина не является ничем ограниченным или частичным и не подлежит делению. Он не зависит ни от каких условий помимо Себя Самого.

Он, вечно и неизменно Один. Слушание Абсолютной Истины или повторение Абсолютной Истины будучи естественным состоянием души, является благом всегда, независимо от времени и обстоятельств. Любой другой взгляд на природу Абсолютной Истины сделает невозможным чувство своей совершенной ничтожности, вытекающее из абсолютной покорности Истине и являющееся непреложным условием Ее осознания.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «МАХАПРАСАД»

Религиозные организации — самое серьезное препятствие на пути духовного развития человека

Изначальные намерения многих религиозных организаций не всегда достойны осуждения. И всѐ же, ещѐ ни одна стабильно существующая структура не сумела по-настоящему просветить людей. Чтобы учителя вечной религии могли раскрыть людям подлинный смысл Священных Писаний, Верховный Господь Шри Кришна Чайтанья велел им быть всецело свободными от каких-либо условностей. Это, однако, вовсе не значит, что любой, кто отрекся от условностей, достоин обучать других принципам религии.

Безусловно, определенная система ценностей или организация нужна для того, чтобы человек мог пересмотреть свои мирские ценности. Но если эта система механична и безжизненна, то даже для такой цели она непригодна. Истинный духовный учитель никогда не станет подчиняться безжизненной организации и не будет еѐ поддерживать. А в его руках ни одна религиозная структура не утратит живого дыхания и не придет к застою.

Слепое следование мертвым догмам и механическое участие в различных церемониях не поможет человеку ощутить подлинный дух божественных наставлений и обрядов. Проще говоря, любая административная структура внутри религиозной организации на самом деле служит лишь одной цели — положить конец живому проявлению духовности. Крупные и влиятельные религиозные организации — самое серьезное препятствие на пути духовного развития человека, ибо никакие иные ухищрения не помогут преградить этот путь.

Подобные организации выражают стремление толпы использовать духовное движение в своих корыстных целях, и кроме того, они кладут конец абсолютному и безусловному лидерству истинного духовного учителя. Люди в этом мире понимают лишь запреты и ограничения, но понятия не имеют о подлинной, свободной от запретов вечной жизни. Не знают они и о том, что не существует на земле способа, который позволял бы всем обрести эту вечную жизнь на мирском уровне.

Стало быть глубоко ошибается тот, кто жаждет улучшить материальное положение своей общины и преумножить блага, приходящие к любому истинно духовному движению в случае его признания в миру. Именно те, кто мечтает о мирском успехе своей общины, становятся причиной появления ложных учителей религии, представителей вредоносного племени путан, главное занятие которых — подавлять в человеке все духовные устремления, причем подавлять их сразу, как только человек в чем-либо усомнится…

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ОРГАНИЗОВАННАЯ РЕЛИГИЯ»

Земля есть место, где мы сдаем перед Бхагаваном экзамен

Обыватели не в состоянии понять, когда слышат о Бхагаване, о Шриман Махапрабху, о Божественном примере Преданных. Но когда в сердце пробудился дух служения Господу, памятование Хари не прекращается ни при каких обстоятельствах.

Вы постоянно стремитесь к наивысшему Благу, поэтому Бхагаван как Книга открывает все о Себе вашему сердцу. В Шри Чайтанья-Бхагавате написано:

йата декха Вайшнавера вйавахара-духкха

нишчай джаниха сеи парананда-сукха

«Сколько бы вы ни видели в жизни Вайшнавов бед и лишений, знайте твердо — это блаженство высочайшего, не этого мира счастья».

Чтобы испытать нас, Бхагаван, невидимый, вечно находится в этом мире рядом с нами. Направляя свое внимание на Него, являющего Себя по ту сторону каждой вещи, мы постепенно избавляемся от внешнего восприятия происходящего:

Адйапи сеи Лила каре Гаурарай

кона кона бхагйаван декхибаре пай

«И сейчас проводит Свою Лилу Гаура Рай; иной благословленной душе выпадает удача увидеть».

Когда же нам выпадет такая удача, что, везде и во всем следуя за Шри Гаурасундарой, следуя Ему, мы будем идти по пути Бхакти!

Эта Земля, или самсара, есть место, где мы сдаем перед Бхагаваном экзамен. Чтобы сдать этот экзамен, надо слушать Киртан, совершаемый Близкими Хари; вы слушаете этот Киртан из Книг, поэтому не думайте, что чего-то лишены.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «СПАСЕНИЕ ВДАЛИ ОТ САДХУ-САНГИ»

Привыкший критиковать других никогда не достигнет успеха

Обычно люди заняты умственными спекуляциями. Но им следует освободиться от этого порока и начать поиски истинного блага – блага для души. Есть такая пословица: «парачарчакара гати нахи кона кале» – «Привыкший критиковать других никогда не достигнет успеха». Пусть они занимаются, чем хотят – мне нет до этого дела. Лучше буду искать недостатки в своем проклятом уме, думая, как думал Вайшнав-махаджан Шрила Бхактивинод Тхакур:

амара дживана, сада папе рата,

нахика пунйера леща

пара-сукхе духкхи, сада митхйа-бхащи,

пара-духкха сукха-кара

(«Шаранагати», 1.4)

Перевод:

Порочна жизнь моя. Во мне же

И тени добродетели найти не смочь. Лжец.

Несчастный, видя счастье ближних,

И полный радости, коль ближнему печально;

Коль ближнего проблемы душат и заботы.

Мы должны всегда помнить эту песню и непрестанно занимать свой ум хари- бхаджаном. Носиться как угорелому, нападая на других, чтобы переубедить их в чем-то – не таково поведение проповедника; лишь лжецы, которые

пудрят людям мозги, ведут себя подобным образом.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «УМ-НЕЧЕСТИВЕЦ»

Наши представления так и останутся мирскими

Сахаджии считают, что они достойны рассуждать об облике, достоинствах и деяниях Господа, даже не освободившись от мирских желаний. Им кажется, будто подобная практика очистит их сердце, и тогда в него низойдет нама — трансцендентное Святое Имя. Но Шри Чайтанья Махапрабху никогда не высказывал подобных идей. Пока мы не достигли чистоты в повторении Святого Имени, все наши представления об облике, достоинстве и деяниях Господа так и останутся мирскими, т. е. не будут иметь никакой духовной ценности.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ПРАКРИТА РАСА ШАТА ДУШАНИ»

Тем, кто ищет трансцендентную истину…

Святое Имя не явится тому, кто связан телесным пониманием жизни и принципами «я» и «мое». Пока человека влечет к мирскому счастью, он не достигнет духовного уровня.

Только лицемер назовет чувственные утехи преданным служением Господу. Материальному никогда не стать духовным.

Имя Кришны не материально, Оно — Сам Господь. Преданный Господа не видит различий между Святым Именем и чистой расой.

Как бы вы ни изображали глубокие духовные чувства, это не поможет вам ощутить расу. Она придет лишь к тому, кто полностью очистил сердце, повторяя Святое Имя. Когда говорят, что сначала рождается раса, а только потом приходит нама, нужно знать это полная ложь.

Человек не способен ощутить божественного экстаза, пока не изживет в себе анартхи согласно указаниям шастр. Тому, чье сознание находится в плену материальных идей, никогда не обрести духовной привязанности к преданному служению.

Пока преданный не избавился от эгоистических желаний (анартх), он не ощутит расы. Все разговоры о расе на уровне садхана-бхакти — сущее притворство, которое рассеется без следа, когда Святое Имя наполнит сердце настоящей бхавой.

Лишенный знания самбандхи никогда не достигнет прайоджаны — конечной цели духовного пути (чистой любви к Богу, кришна-премы). Тот, кто сбит с толку ложными философскими идеями о преданном служении, может, конечно, думать, будто служит Кришне, но в действительности такой «философ» обманывает сам себя.

Вера в Святое Имя не позволит мирскому уму коснуться Его. Но если сердце черно от анартх, как увидеть в Святом Имени прекрасный облик Господа?

До тех пор, пока в сердце живут анартхи, воспевание Святого Имени никогда не явит надмирных качеств Господа и не разовьет вкуса к служению Ему.

Без чистого кришна-нама невозможно увидеть облик Господа (рупа), Его достоинства (гуна) и деяния (лила). Имя Господа неотделимо от них.

Божественные деяния Господа явятся духовному взору только вместе со Святым Именем. Рупануги (последователи Шрилы Рупы Госвами) учат, что Имя Господа неотделимо от Него Самого. Нельзя увидеть деяния и облик Господа до тех пор, пока Его Имя повторяют с оскорблениями.

Как может рати (духовная привязанность) прийти прежде шраддхи (искренней веры)? Мыслимо ли достичь совершенства (сиддхи), не пройдя шаг за шагом все ступени духовной жизни?

Идите путем великих преданных (махаджанов). Не пытайтесь придумать свой путь. Он только один. Пока человек оскорбляет Святое Имя, ему не понять Его духовной природы.

В материальных чувствах и привязанностях нет ничего духовного. Они не помогут нам в познании Кришны, ибо все мирское — анартха, препятствия на духовном пути. Не колеблясь отриньте все, что не связано с духовной жизнью.

Человек, оскверненный анартхами, склонен к мирским удовольствиям. Нужно побороть в себе эти пристрастия и стараться очистить себя, повторяя Святое Имя.

Вайшнавы не выдумывают толкований «Шримад- Бхагаватам». Они не делают послаблений в строгой практике преданного служения ради привлечения последователей.

Считать мирские привязанности полезными для преданного служения — худший вид заблуждения. Ложные теории пракрита-сахаджий (духовных самозванцев) не могут называться апракрита (трансцендентными).

Если нет настоящей веры, не может быть и глубокой духовной привязанности (рати). Какой тогда толк размышлять о расе?

Если человек теряет разум при мысли о чувственных удовольствиях, если он надеется найти счастье в мире материи, ему никогда не войти в реальность духовного мира.

Кто не в силах отказаться от мирского образа мыслей, никогда не обретет милости Святого Имени. А без этой милости нет смысла слушать повествования о сокровенных деяниях Кришны.

Из-за своих оскорблений (апарадх) мы не чувствуем потока чистой духовной расы. Апарадхи скрывают от нас чистоту Святого Имени Господа.

Если сердце в материальной грязи, то как ни славь деяния Господа, пламя вожделения не погаснет. Из-за наслоений мирской скверны не увидеть своего вечного духовного тела (сиддха-дехи).

Понятия самбандха, абхидхея и прайоджана «Шри Чайтанья-чаритамрита» («Ади-лила», 7.146) объясняет так:

самбандха — это знание об отношениях души с Верховной Личностью Бога,

абхидхея — деятельность человека, основанная на этом духовном знании (практика бхакти- йоги) и

прайоджана — высшая цель жизни (према, бескорыстная, самозабвенная любовь к Богу).

Человек, не имеющий верного понимания этих философских основ, не сможет провести четких различий между истиной и иллюзией, духом и материей, дживой и Богом, премой и вожделением, расой и чувственными удовольствиями и, следовательно, не достигнет цели духовного пути.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ПРАКРИТА РАСА ШАТА ДУШАНИ»

Можно ли поклоняться Кришне, не имея Гурудева и не следуя его наставлениям?

Сарасвати Тхакур: Никогда. Наша единственная цель в жизни — развивать свое сознание Кришны. Это возможно только в процессе следования наставлениям преданного Кришны. Кришна больше всех любит Шри Варшабханавидеви (Шримати Радхарани). Если мы хотим поклоняться Кришне, самым лучшим для нас будет поклонение Радхарани. Никто к нам не может быть так благосклонен, как Шри Радха. Те, кто очень дороги Шримати Радхарани, — все они для нас духовные учителя. Мы, Гоудия- вайшнавы, поклоняемся тому Кришне, который принадлежит Радхарани. Гоудия-вайшнавы больше на стороне Радхарани, чем на стороне Кришны. И Шри Гурудев неотличен от Шримати Радхарани.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ВОПРОСЫ и ОТВЕТЫ»

Правда ли, что время — деньги?

Говорят: “Время — деньги (артха)”. Это не так. Но “Время — Парамартха, время — Према” — по-настоящему ценные слова. Нужно забыть, что время или жизнь может принести какую-то преходящую прибыль; нужно обратить время в Парамартху — занять свое время, занять свою жизнь Служением Бхагавану. Занятые разнообразными заботами этого мира, мы должны посвятить свои мысли высшему идеалу.

Деньги — это, конечно, хорошо. Это разменная монета многообразных чувственных наслаждений. Деньги необходимо использовать на святое Дело. Иначе благодаря артхе будет расти анартха. Вложить свои деньги в Служение Владыке артхи, Нарайане, — разумно, это и есть святое Дело. Но если тяжелым трудом заработанную артху не потратить на Парамартху, эта артха нас и погубит — накличет на нас смерть — заставит забыть о Бхагаване. Потому что наслаждение выводит нас на дорогу погибели.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «БХАКТИ СИДДХАНТА-ВАНИ»

Что делать, когда приходят страдания?

Господь — Высшее Благо. Все, что от Него, — все во благо. В том, что устраивает Он, нет и не может быть зла. Он — Сама Милость. Все, что от него, — все милость. It is all for the best — Все к лучшему. Что бы ни сделал Бхагаван, Он делает для нашего блага. Ради своего блага нам надо учиться видеть Его Милость.

Когда бы куда бы ни поместил меня Бхагаван, я должен с неунывающим лицом оставаться там и принимать награду или наказание Бхагавана! И награды, и наказания, которые посылает Бхагаван, — все во благо. Нам нравится получать вознаграждения от Майа-Шакти Шри Бхагавана, а Его наказания заставляют нас страдать. Но зная, что и наказания от Майи существуют, чтобы помочь нам получить Милость Бхагавана, Бхакты с почтением, с неунывающим лицом, терпеливо принимают их как Милость Бхагавана. Тот, кто не может понять, что неудачи и беды приходят по Милости Бхагавана, снова бросится реставрировать свою самсару — чтобы в конце снова остаться ни с чем.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «БХАКТИ СИДДХАНТА-ВАНИ»

Не занимайся отречением напоказ

Не занимайся отречением напоказ, продолжая удовлетворять свое вожделение, когда никто не смотрит. Принимай из этого мира все необходимое, но не ради своего удовольствия. Внутренне храни верность Кришне, внешне веди себя как принято, тогда очень скоро Кришна спасет тебя из такой жизни.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «БХАКТИ СИДДХАНТА-ВАНИ»

Можно ли смотреть на женщин?

Для саннйаси и брахмачари смотреть на женщин запрещено. Но только совершенно лишившийся разума человек будет из-за этого думать о женщинах дурно. “Смотреть на женщин” означает видеть в них объекты для своего наслаждения. Именно в таком сознании смотреть на женщин греховно. Здесь недостаток кроется не в предмете, а в том, как мы думаем его использовать. В разнообразии мира нет ничего плохого или скверного. Что позорно, так это использовать это разнообразие в низменных целях. Если направить разнообразие мира на Служение Бхагавану, разнообразие становится оправданным и приемлемым.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «БХАКТИ СИДДХАНТА-ВАНИ»

Человек должен научиться слушать Садху

Человек должен научиться слушать Садху с убежденностью в том, что слова Садху неотличны от объектов, которые Они описывают. Следует слушать Садху с чувством совершенного доверия, тогда Абсолютная Реальность сама, по своей Милости, явит себя взору преданного-кандидата.

Если же ему не удалось достичь такого результата, это значит, что он не смог отдать Садху все свое внимание. Если Садху милостиво укажет человеку на этот его недостаток, тогда возможно преодолеть это препятствие. Насколько преданному-кандидату удается сосредоточить свое внимание на смиренном восприятии речи Садху, настолько ему откроется истинный смысл слов Садху. Тот, кто стоит у врат царства Истины и желает туда войти, должен непременно предложить Верховному Господу этот вид служения (шраванам).

[…]

До тех пор, пока мы не согласимся принять единственно разумный и единственно возможный путь, ведущий к Абсолютной Истине,- а именно, путь добровольного предания себя Посланцам этого Высшего Мира,- мы будем являть собой пример людей, пренебрегающих разумом и отдающих предпочтение невежеству.

Конечно мы вправе поступать так, как нам вздумается, сохраняя ложные представления и считая их верными, однако такая софистика не позволит нам избежать последствий ошибочных выводов и мы, в конечном итоге, потеряем из виду саму Истину, к которой теперь стремимся.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ОБХОД ШРИ НАВАДВИПА-ДХАМЫ»

Материальная энергия может притянуть к себе дживу

Господь являет Себя посредством действий Своих составных частей (Своих Личных Энергий). Джива есть частица Духа, но Его отделённая частица, обладающая правом служить Богу, оставаясь при этом вечно индивидуальной личностью. Джива была создана на внешней или пограничной области Божественного Бытия. Кроме того, существует и негативная область. Джива – это частичка позитивного плана бытия, находящаяся на нейтральной области, отделяющей мир духовный и мир материальный. Материальная энергия может притянуть к себе дживу, хотя она всегда принадлежит позитивной стороне мироздания.

Мир Божественного есть само Божественное (состоит только из духовных личностей). Дхама – это полное проявление Духовной силы Бога. Джива есть отделенная частица Духовной энергии Бога; она может служить Богу не иначе, как находясь внутри и под руководством этой Духовной энергии. Эта Духовная энергия, Духовное царство, Дхама, — это Духовная Личность, обладающая полной властью, которая разрешает или останавливает дживу в ее попытках служить Богу.

Джива обязательно должна искать помощи и поддержки у Дхамы, чтобы преодолеть любые виды опасностей.

Садху – представители Бога, проводники в мир Божественного, учат нас своим примером и наставлениями тому, как обрести расположение этой Божественной Земли.

Поэтому паломник, стремящийся видеть Бога, должен, во что бы то ни стало воспользоваться помощью Божественного мира. Созерцание Божественного мира тот час же открывает для нас возможность видеть Бога, который обитает там. Однако Духовное Царство проверяет нашу искренность, силу нашего желания служить Господу, перед тем, как станет помогать нам. Если Дхама видит, что мы стремимся повелевать Истиной, а не служить Истине, Она скроет от нас Свой Божественный лик. Она уподобится бесстрастному сфинксу, отвечающему молчанием на эти неискренние мольбы о помощи. Такова грустная судьба педанта-эмпирика, стоящего перед закрытой дверью в Царства живой Истины.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ОБХОД ШРИ НАВАДВИПА-ДХАМЫ»

Он наш единственный Господин, а все мы Его слуги

Божественность есть Истина и эта Истина является Личностью, обладающей Трансцендентной природой, такой же, как и наша душа. Он наш единственный Господин, а все мы Его слуги. Наша жизнь может стать чистой и совершенной только благодаря служению Ему. Как Господь есть неделимая Истина, так и Его Царство и Его Спутники являются неотъемлемой частью Его Самости (Бог не бывает без своих Атрибутов, а Они без Него). Концепция служения Абсолюту не является полной, если не принимать во внимание служение Его Царству и Его Слугам.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ОБХОД ШРИ НАВАДВИПА-ДХАМЫ»

Шри Кришна Нама-Санкиртана. Нет иного пути духовного совершенствования

Младенец ли вы, юноша или старик, мужчина или женщина, учены ли вы, безграмотны, богаты или бедны, красивы ли, уродливы, добродетельны или греховны, — в каком бы положении вы ни находились, нет иного пути духовного совершенствования, помимо Шри Кришна Нама-Санкиртаны.

[…]

Хари-Наме можно служить даже будучи нечистым телесно, даже в уборной и даже будучи грешником — недопустима только неискренность, ибо истинная Хари-Нама не произносима для человека, желающего воспользоваться Именем в мирских целях: то, что зовется греховным интеллектом, полагающимся на силу Намы.

[…]

Никакой молитвы о личном или общем мире и удовольствии не должно быть обращено к Богу через Его Имена; мы не должны делать из Него своего слугу. И карми, домогающиеся дхармы, артхи и камы, иджнани, преследующие освобождение, заняты низведением Всевышнего Господа до положения своего слуги! Они не в состоянии совершать Хари-бхаджан никогда и ни при каких условиях, и подлинная Шри Кришна-Санкиртана не может исходить из их уст.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ПУТЬ К НАИВЫСШЕЙ БЛАГОДАТИ»

То, что видят наши глаза, не есть Красота Бога

Если человек желает увидеть Его Образ — Его Красоту, он должен знать, что Облик Бога невидим для материального глаза. Красота тех форм, что доступны чувству зрения, является объектом наслаждения. Но Всевышний Господь Кришначандра — Наслаждающийся, а не объект наслаждения. Предметы наслаждения услаждают наши чувства. Потому, как говорит Шримад-Бхагаватам, Бог невидим для нашего зрения: то, что видят глаза, не есть Красота Бога.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ПУТЬ К НАИВЫСШЕЙ БЛАГОДАТИ»

Кто является истинным Гуру?

Кто является истинным Гуру? Тот, кто служит Хари непрестанно. Кто истинно учен? Тот, следуя словам Бога Кришны, кто обладает полным и верным знанием о материальных узах дживы и о том, как избавиться от них. Только того должны мы принимать как своего Гуру, кто на сто процентов задействует свое время в служении Богу; в противном случае, в служении ему нас ожидает неминуемое и низкое падение. Шри Чайтанья Чаритамрита учит нас: “Подлинный Гуру наставляет ученика своим примером и поведением; учителем Дхармы не может быть не следующий ей”.

Из Шрути мы знаем, что вопрошающий о Тат (Боге) должен, имея все необходимое для посвящения, обратиться к Гуру, сведущему в Ведах и погруженному в Брахман (Бога). Такое же наставление дается и в Шримад-Бхагаватам: “Вопрошающий о высшем благоденствии должен предаться Гуру, обладающему полным знанием Вед, равно как и Пара-Брахмана, и тем самым ставшему прибежищем ищущих истинного покоя”.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ПУТЬ К НАИВЫСШЕЙ БЛАГОДАТИ»

Вы никогда не научитесь плавать, если пугаетесь одного вида воды

Не подобает пугаться трудностей; чтобы познать истину, необходима великая сила духа. Вы никогда не научитесь плавать, если пугаетесь одного вида воды. Самопредание не есть нечто трудноосуществимое — скорее, оно очень просто и естественно для души. Неестественным и сложным является, скорее, то, что противоположно самопреданию. Если мы хотим узнать о Боге, нам потребуется обратиться к Его посланнику. Слушая его, мы должны остановить в себе весь опыт, касающийся этого мира, и все уводящие в сторону логические возражения. Непрестанное слушание могущественных и сильнодейственных повествований о Славе Бога уничтожит все пороки, такие, как слабость духа. Сердце исполнится небывалой смелости.

Тогда самопредание — естественная добродетель души— взойдет во всем своем свете. И тогда самопроявленная истина трансцендентного царства четвертого измерения откроет себя в предавшемся сердце. Так возможно познать истину, и нет иного пути к осознанию подлинной истины вне всякого обмана. Существует различие между темами божественными и мирскими. Слово может употребляться двояко: или оно относится к изменчивому объекту этого мира и приводит к забвению о Боге; или же относится к вечной сущности и ведет к восприятию Царства Бога и восторгу пред Его обителью. Годность к воспеванию Имен Бога можно обрести, лишь услышав из уст Ачарйи о различии между Богом как Словом Ваикунтхи, трансцендентного Мира, и материальными словами мира сего, ограниченными майей.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ПУТЬ К НАИВЫСШЕЙ БЛАГОДАТИ»

Слуги Бога стоят вне и выше любых классовых делений этого мира

Огромное почтение, которым школа Рамануджи удостаивает слуг Бога, роднит ее со школой Шри Чайтаньи в одном самом существенном положении. Слуги Бога стоят вне и выше любых классовых делений этого мира. Они образуют сообщество чистых душ, в котором нет места различиям, основанным на мирских понятиях возраста, пола, рода занятий, учености или любых других качеств разума или природы. Отношениями среди членов такого сообщества всецело руководят нематериальные соображения, совершенно непостижимые для непосвященных.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ШРИ РАМАНУДЖАЧАРЬЯ»

Удовлетворение чувств Кришны носит имя Премы

Шри Кришна — Личность Сат Чит и Ананды, исполненный Премы. В Нем во всей своей полноте присутствует вся красота, вся сладость и вся щедрость. Он покорен Преме — Бог Премы. Но Он не чувствует влечения к той Преме, что ослаблена духом аишварйи. (прим.: благоговения перед грандиозностью достояний Бога) Если мы сможем служить Ему, Личности Премы, так как Ему хочется, тогда мы сможем стать чистыми бхактами.

атмендрийо-прити-ванчха таре боли кам

Кришнендрийо-прити-ванчха дхоре Премо-нам

“Удовлетворение своих чувств зовут камой, удовлетворение чувств Кришны носит имя Премы.”

И поэтому по милости Шри Чаитанйачандры мы можем понять, что Шри Кришна — Он и есть Океан всей возможной расамриты, что Он — Шри Бхагаван, обладающий всеми шакти, что Он -Аватари, все аватары вместе со всеми Их образами, качествами и лилами — все Они находятся в Нем. Если совершать служение Ему, то осуществляется поклонение каждой индивидуальности и всем Вишну.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ДАР ШРИ ЧАЙТАНЬИ»

Тогда являет себя женская природа

Осознав свою сиддха-сварупу, в апракрита теле, состоящем из чит, мы сможем обрести адхикар для того, чтобы совершать внутреннюю, приближенную и прекрасную севу Ему. У тех, чей разум находится в рамках мира трех измерений, нет пригодности к тому, чтобы услышать игру флейты на пятой ноте. И это даже не даршан Вишну, обладающего всеми достояниями, который получают в четвертом измерении.

Этот адхикар услышать Его флейту приходит в пятом измерении, от вечного естества сознания души, приходит тогда, когда душа предается без всяких условий, когда я оставляю всякие приобретения первых трех измерений. Когда приходит такая твердая решимость: “Я не собираюсь изучать те предметы, которые находятся в трех измерениях”, когда достигнуто четвертое измерение, тогда приходит такое понятие, как самопредание. Шри Бхагаван говорит: “Я не являюсь тем, кого джива могла бы исследовать с помощью своих чувств. Я полностью независим.

Я никогда не нахожусь на одном уровне с вещами этого мира. Я вне трех измерений.” И когда к кому-то приходит такая убежденность, такая вера, тогда, чтобы достичь четвертого измерения, он желает избавиться от всех дел и обстоятельств третьего. Он больше не использует свои чувства, как это делает эмпирик. И этот путь возвыситься над Майей, избавиться от склонности подвергать все измерению, возможен только через самопредание.

А после самопредания, когда мы слышим Харикатху, тогда мы достигаем пятого измерения, тогда мы сможем пережить унната уджджвала расу. Тогда являет себя та женская природа, которой наслаждается Бхагаван. Свою возлюбленную Хари может похитить Своей красотой.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ДАР ШРИ ЧАЙТАНЬИ»

Бхагаван приходит как книга

У вас нет возможности слушать Харикатху из уст Преданных, посвятивших себя служению Хари и поэтому, конечно же, вы говорите о своей неудаче, но ваше стремление служить Хари держит вас в стороне от всей остальной санги. Постоянно читайте Гаудийу, читайте книги Преданных. Это принесет вам такие же плоды, как и слушание Харикатхи из уст Ваишнавов. И хотя на этой земле нам не удается встретиться лично с большинством Преданных духовного царства, спутников Господа, однако беседы Преданных Шриман Махапрабху, Их лила, — все это присутствует в книгах, все это присутствует в преданиях и присутствует вечно. И поэтому все страдания, которые нам выпадают, не кажутся нам такими тяжелыми. И если мы живем здесь в этой катхе о мире апракрита, о мире служения Господу, то это памятование избавляет нас ото всех невзгод этого мира. Где бы вы ни находились, Бхагавата-катха никогда не оставит вас. И даже среди всех разговоров, относящихся к этому миру, вы будете помнить о Господе, вы будете сознавать и понимать катху о Бхагавад-бхакти.

Если будет желание Бхагавана, то вы снова сможете приехать сюда, к нам. Тогда у вас снова будет возможность слушать Харикатху. В каком месте Господу нравится держать Своего Преданного, в этом месте и следует находиться, забыв о собственном горе. Обыватели этого мира слова Бхагавана, слова Шриман Махапрабху, божественную жизнь Преданных понять не могут, но если в сердце появляется стремление служить Бхагавану, то способность помнить о Шри Хари приходит в любых обстоятельствах. Вы постоянно стремитесь к высшему благу и поэтому Бхагаван, придя к вам как книга, открывает в вашем сердце смысл Своих слов. В Шри Чайтаньйа Бхагавате написано:

jото декхо вайшноверо бйобохаро духкхо

нишчой джанихо-сеи поранондо-сукхо

(Чаи. Бха. М. 9. 240.)

“Сколько бы вы ни видели, что Ваишнав с общепринятой точки зрения страдает, знайте твердо — это высшее счастье.”

Для того, чтобы испытать нас, Господь всегда находится внутри всего в этом мире. Если мы сможем увидеть Его по другую сторону каждого события, наши жалобы на страдания пройдут.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ПИСЬМО ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ СВОЕЙ УЧЕНИЦЕ»

Имя Кришны — не простое сочетание букв

Имя — это способ и, Имя — это цель. Но следует с величайшим вниманием отнестись к тому, что имя Кришны — не простое сочетание букв. Похожесть в звучании и во внешности еще не означает полную идентичность (описания и описываемого явления). Огонь и светляк, хотя внешне похожи, не являются одним и тем же. Крошечная искра огня может мгновенно зажечь воспламеняющуюся вещь, сознательно или бессознательно, серьезно или в шутку, но тысячи светляков не могут сделать это за тысячи лет.

Имя Кришны неотлично от Самого Кришны и несет в себе все достояния и атрибуты Кришны. Таким образом Его имя, в отличие от других имен, полно энергии, совершенно, вечно, чисто, лишено иллюзий и вечно свободно. Аврора (заря) способна разогнать тьму ночи и увести диких животных в их логова, а воров и грабителей в их прибежища, и дает нам возможность различать объекты чувств и возвещает приход сверкающего райского светила (солнца).

То же делает и Намабхаса (повторение имени, избегая десяти оскорблений), останавливая судьбу от усеивания нашего пути колючками и препятствиями, разрушает наши мирские устремления и разгоняет иллюзорный мрак, так что мы можем видеть имя лицом к лицу. Когда всесжигающее светило выглядывает с восточного горизонта, его всепроникающие лучи позволяют нам видеть его лицом к лицу и ощущать тепло золотых лучей, а также дают нам возможность видеть все остальные объекты, омывая их.

Мы видим и ощущаем солнце благодаря его собственным лучам и теплу, а не с помощью какого-нибудь другого светящегося объекта. Ярчайшие свечи во вселенной, собранные вместе, не могут сделать солнце видимым для нас. Когда нашей сонной ночи приходит конец, когда мы стряхиваем оцепенение, открываем наши глаза и поворачиваем их на восток, тогда мы видим Имя — солнце во всей Его славе и красоте.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ВАЙШНАВИЗМ. ИСТИННЫЙ И МНИМЫЙ»

Пока она не помещается в желудок

Как побеги, листья, цветы, плоды и ветви дерева питаются, когда поливаются корни, как члены тела правильно насыщаются, когда пища попадает в желудок, так же и бесчисленные боги, мудрецы, предки, цари, животные полностью и правильно умиротворяются, когда поклоняются Кришне, в Котором все они пребывают. Как постоянные потоки дождя не могут ни накормить листья, ни оживить их, до тех пор пока дождевая вода не впитается корнями, и как члены тела не могут получить никакого питания из пищи, пока она не помещается в желудок, так же никто не может принимать никакие дары или прославление непосредственно от людей до тех пор пока всё это не будет делаться через Кришну и поклонение Ему.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ВАЙШНАВИЗМ. ИСТИННЫЙ И МНИМЫЙ»

Воплощение преданности

Отличительная врожденная деятельность души, называемая преданностью, которая возвышает духовный ум выше всех грязных мыслей, не только проповедовалась Шри Чаитанйей Махапрабху, но Он Сам был воплощением этой преданности и провозглашал, что является садовником, владеющим и взращивающим бессмертное и всегда плодоносящее дерево Божественной любви, на котором висят бесчисленные сочные плоды, подобно ягодам инжира на инжировом дереве, и что Его занятием было распространять эти плоды богатым и бедным, высоким и низким без различия, без какой-либо цены или условий, и таким образом Он играл роль самого щедрого дарителя. Он отрекся от мира и взял на Себя обязанность распространять Божественную любовь всем дживам, которые пребывают в духовной слепоте, в полном забвении о своей духовной сущности, так же как и об истинной природе их Всерадующего Любящего и Всепривлекающего Господа.

Такая забывчивость со стороны джив является корнем всего зла и всех страданий, поэтому Он упрашивал всех и каждого попробовать этот божественный плод и внести свой вклад в распространение этого плода Божественной Любви и учил, что лучшее использование их жизней — совершать высшее и вечное благо для себя и других, практикуя духовную жизнь все время и используя для этого жизнь, богатство, разум и речь. Он говорил: «Волны океана этого мира не будут вставать на твоем пути, пока шаги твои направляются Божественным Возлюбленным, и пока Он просвещает тебя на твоем пути. Могут быть кажущиеся падения, но нет причин для страха или отчаяния, пока Он поддерживает тебя Своей рукой. Если ты немой, ты станешь убедительным оратором, если ты хром на обе ноги, ты будешь с легкостью пересекать Альпийские горы, и твоим словам не понадобится колокол, чтобы созвать людей, и полицейский, чтобы удержать их, — твои слова будут отрывать детей от их игр, стариков от их кресел, а больных из теплых палат.

Те, кто чувствует, что их огрубелые шеи находятся в гильотине рождения и смерти, потекут потоками, как пациенты к опытным врачам, и все они будут эффективно вылечены, получив твое действенное лекарство, которое безотказно помогает всегда. Твой взор направлен в вечность, поэтому твой разум будет расти и твои мнения и действия будут такой красоты и силы, что никакие совместные достижения или ученость других людей не смогут соперничать с ними.

Знай, что эти Божественные представители идут в жизни вместе с нами — то в одном, то в другом облике, как полицейский в гражданской одежде — идут с нами нога в ногу в этом мире чувств, чтобы перенести нас в нашу вечно блаженную обитель».

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ВАЙШНАВИЗМ. ИСТИННЫЙ И МНИМЫЙ»

Ни на мгновение не забывай

О негодный ум, знай, что уединенная преданность пропагандируется замаскировавшимися носителями зла. Снова и снова думай с наивысшим вниманием о том, чему Верховный Господь Гауранга милостиво учит нас, обращаясь к Санатане Прабху. Ни на мгновение не забывай двух самых ценных слов, которым Он учил — ложное и истинное, безразличие и пристрастие, свобода и рабство — никогда не путай одно с другим. Громко пой святое имя Господа.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ВАЙШНАВИЗМ. ИСТИННЫЙ И МНИМЫЙ»

Разве мы не подобны лягушкам, прыгающем в высохшем колодце?

Какое может быть наслаждение в этом разлагающемся теле, сделанном из пяти гниющих элементов и полного нечистот и дурных запахов? Как можем мы хоть на мгновение забывать, что это преходящее и всегда меняющееся тело подвержено гневу, амбициям, иллюзии, страху, печали, зависти, ненависти от разлуки с тем, что нам очень дорого и от общения с тем, что нам ненавистно? Как можно наслаждаться материальными удовольствиями, когда мы подвержены голоду, жажде, болезням, старению, изнурению, росту, увяданию и смерти?

Вселенная двигается к разрушению — трава, деревья, животные рождаются и умирают. Могучие люди уходят, оставляя свою славу и свои наслаждения. Существа гораздо более великие также уходят прочь — великие океаны высыхают, горы разрушаются, Полярная звезда меняет место, связи между планетами разрываются, вся земля затопляется водой — какое наслаждение мимолетными удовольствиями может быть в этом мире? Живя в таком мире, разве мы не подобны лягушкам, прыгающим в высохшем колодце?

Чтобы избавиться от обмана этого предательского и лживого друга — ума, мы должны искренне молиться Верховному Господу, заливаясь слезами; Он слышит наши молитвы, окажет нам милость и по Своей любовной доброте явится перед нами как духовный учитель со всем знанием, заключенным в писаниях, и полностью свободным от чувственных стремлений, чтобы спасти нас из тисков подлого ума, несущего смерть и сжигающего все вокруг, чтобы разрезать все его узлы и петли и разогнать всю тьму в сердце, подобно тому, как слон убегает из темнейших глубин джунглей при приближении льва, или завеса тьмы спадает с лица земли при появлении Авроры ( зари ). Тогда ум будет обложен своими греховными реакциями, как скорпион, окруженный огнем.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ВАЙШНАВИЗМ. ИСТИННЫЙ И МНИМЫЙ»

Материальный ум танцует, подобно галке

Духовный ум понимает, что он живет подобно птице, посаженной в двойную клетку, которая отождествляет свою собственную живую сущность с этими двумя материальными клетками, что клетки, в которых он живет, всегда подвержены изменению и разрушению, и что, хотя они выглядят свежими и живыми, они ничто иное, как прах и рассыпаются в короткий срок. Тонкая клетка материального ума находится внутри грубой клетки физического тела. Материальный ум танцует, подобно галке, нацепившей на себя перья павлина. Он отражает и искажает качества духовного ума.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ВАЙШНАВИЗМ. ИСТИННЫЙ И МНИМЫЙ»

Джива становиться ее рабом

Те, кто предпочитают Ачит, попадают в захват осьминога Майи, где на него в качестве наказания надеваются смертные костюмы ума и тела. Сатанинская ярость, с которой джива отвергает блаженное и вечное служение своему Господину, и предпочитает утолять свои желания, наслаждаясь материей, открывает перед ней постоянный поток жидкого огня и яда, который она начинает пить. Так, отправляясь господствовать над Майей, джива становится ее рабом.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ВАЙШНАВИЗМ. ИСТИННЫЙ И МНИМЫЙ»

Кандалы рабства для самой себе

Однажды Шри Чаитанйа-деву спросили, кто Он такой, и Он ответил: «Я не брахман, не Царь, не Ваишйа, не Шудра, не Грихастха, не Санйаси, не Ванапрастка, не Брахмачари, но я слуга всех слуг Вишну». В другой раз Шрила Санатана Прабху спросил Его: «Кто я такой, и почему тритап (тройственные страдания) преследуют меня?» Шри Чаитанйа-дева ответил: «Санатана, ты джива, твое истинное Я — вечный слуга Вишну, но ты имеешь ложное Я — твои ум и тело, с которыми твое истинное Я по своему безумию отождествляет себя. Тритап влияет на это ложное Я. Истинное Я, или джива, помещены в две смертные одежды: тонкий и всегда меняющийся ум, состоящий из всегда растущих неудовлетворенных желаний, и физическое тело, состоящее из пяти элементов: воды, земли, огня, воздуха и эфира. Истинное Я забывает свою настоящую сущность и, как следствие, запутывается в этих двух одеждах, нижней и верхней, и обозначает себя как Хинду, Мусульманин, Христианин, Брахмин, мужчина, женщина, бедный, богатый и т. д.

Эти обозначения веры, касты, положения и т. д. меняются не только в разных рождениях, но даже в течение одной жизни — Хинду становится мусульманином или Христианином, Мусульманин становится Хинду, Брахман становится «Брахмо», или христианином! Уличный мальчишка становится Навабом, а Наваб — нищим. Поскольку изменчивость — главное качество ума, он летает подобно вертлявой пчеле на крыльях желаний и по своей прихоти меняет имя, цвет, веру, местожительство и т. д. Зачастую человек идет «от хижины до Белого дома», от тюрьмы к трону. Сладкие шестнадцать превращаются в горькие шестьдесят. Старое уступает теплое место молодому. В этой фабрике перемен, в этом водовороте рождения и смерти джива называется порабощенной (Баддха, или ложная) всегда занятой кованием кандалов рабства самой себе.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ВАЙШНАВИЗМ. ИСТИННЫЙ И МНИМЫЙ»

Они не из моего окружения

То, что предначертано судьбой, произойдёт само собой, так зачем же прилагать излишние усилия для этого? Если некуда девать силы, используй их для Хари-бхаджана. Те, кто провоцируют меня к мирскому счастью, я направляю таких людей «из своего окружения» к материалистам, чтобы я не слышал больше их слов. Они не из моего окружения. Скорее, я считаю их своими врагами.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «БЕСЕДА СО ШРИЛОЙ ПРАБХУПАДОЙ БХАКТИСИДДХАНТОЙ САРАСВАТИ О БХАКТИВИНОДЕ ТХАКУРЕ И СЛУШАНИИ РАСА-КИРТАНОВ»

Не слушай Хари-катху от тех, кто не живет святой жизнью

Слушать же Хари-катху следует от того, кто на все сто процентов служит Шри Хари, кто связал Его в своём сердце верёвками Премы, которые Тот не в силах разорвать. Необходимо слушать от Шри Гурудева, а не от каких-то личностей, не имеющих вес. Киртан совершает Преданный. Дитя в должное время само сможет стать отцом. Но люди «с плохим пищеварением» не должны есть незрелые плоды (то есть, слушать того, кто сам «не зрел»). Если принимать его не зрелые советы, то они не смогут усвоиться, и тогда для этих людей возникнет ещё больше препятствий. Шримад Бхактивинод Тхакур поощрял петь подобные песни лишь для любящих «жареные» сплетни бесполезных людей, но это не было его конечной целью.

Он считал, что поскольку тот, кто совершает служение Шри Махапрабху, будет щедро награждён, так пусть и все его так называемые «друзья» получат награду. В основном так он поступал с материалистичными людьми. Принимая во внимание разные уровни людей, он прибегал к подобным уловкам, чтобы привлечь их к Шриману Махапрабху. Но нам (своим близким) он говорил: «Не слушай Хари-катху от тех, кто не живёт святой жизнью. Если ты не живёшь такой жизнью, то не стоит проповедовать Хари-катху. Проповедуй сам себе при закрытых дверях». Необходимо иметь глаза, чтобы видеть святую жизнь Шримад Бхактивинода Тхакура. В общении со многими окружающими он разыгрывал спектакль, но люди, слыша его и видя его святую жизнь и проповедь, не могли понять их.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «БЕСЕДА СО ШРИЛОЙ ПРАБХУПАДОЙ БХАКТИСИДДХАНТОЙ САРАСВАТИ О БХАКТИВИНОДЕ ТХАКУРЕ И СЛУШАНИИ РАСА-КИРТАНОВ»

Киртан нужно слушать от них

Напхар Бабу: Но ведь те, кто являются преданными, могут слушать и петь эти киртаны. Какие против этого могут быть возражения?

Шрила Прабхупада: Кто может судить — кто предан, а кто нет? Если кто-то предан, он не будет судить о преданности других, беря за основу мнения материалистов и тем самым оставляя зависимость от Господа. В действительности киртан совершают Преданные. Зачем им нужно смешиваться с непреданными и идти слушать киртан из наёмных уст? Киртан следует слушать только из уст Шри Гурудева. Материалистичный преданный размышляет так:

«Чтобы никогда не забыть Божественных уст Гурудева, кроме Рупануга-киртана я не буду слушать никаких других киртанов, пусть даже это будут повествования «Шримад-Бхагаватам» из уст Шри Шукадева, или установленный Шри Гоурой санкиртан, идущий через шрота-парампару». Но тем более такому преданному никогда не следует слушать киртаны низменных личностей, наёмных певцов, проституток, охотников за женщинами, торгашей, материалистов и разношёрстной толпы. Такой преданный должен находиться в среде сваджатийа, или тех, кто имеет такую же цель (саман-уддэшйа-йукта) и подобные наклонности сердца (сама-читта-врити-вишэш), также как и более зрелых по отношению к себе преданных, и киртан ему нужно слушать от них; а в слушании киртана от мирян, устремлённых к обретению положения, денег и женщин никогда не будет блага.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «БЕСЕДА СО ШРИЛОЙ ПРАБХУПАДОЙ БХАКТИСИДДХАНТОЙ САРАСВАТИ О БХАКТИВИНОДЕ ТХАКУРЕ И СЛУШАНИИ РАСА-КИРТАНОВ»

В ее природе подчиняться, а не подчинять

Тот, кто не признаёт гуру, в конечном счете не признает собственного существования. Очевидно, что крошечная душа и Абсолютное Целое не одно и то же, значит, в каком бы состоянии они ни находились, даже в состоянии высшей связи, они не теряют своих отличий и имеют возможность действовать каждый согласно своей природе. Однако Целое как завершённая величина может выступать как в роли слуги, так и господина, а крошечная частица сознания — только в роли слуги.

В первом случае Совершенное Целое предстает в образе гуру. Как слуга, Абсолют воплощает в себе деятельность всех индивидуальных душ. Каждая душа — вечная, неотделимая и бесконечно малая сила Абсолюта. В её природе — подчиняться, а не подчинять. Будучи частью энергии абсолютного служения, индивидуальная душа призвана помогать Божественному служителю.

В одном случае Абсолют выступает в роли слуги, в другом — в роли господина. Между этими двумя Его ипостасями следует проводить четкое различие. Таким образом, гуру как личность — это Абсолют в роли слуги. Кроме того, индивидуумы отличаются между собой — по положению, которое они занимают в служении гуру.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ГУРУ КАК БОЖЕСТВЕННОЕ НАЧАЛО»

Этим средством является Гуру

Поиск Бога предполагает наличие духовного поводыря, вполне определенной личности гуру. Если существуют различия между Богом и человеком, значит, должно быть средство, с помощью которого можно видеть эти различия. Этим средством является гуру. Так мы подходим к необходимости ввести третий персонаж во взаимоотношения между Богом и человеком.

В пользу необходимости гуру существует и другой довод. Он связан с самой природой поклонения или подчинения низшего высшему. Если Бог и человек не одно и то же, между ними существуют отношения, они так или иначе соотносятся друг с другом. Отсюда следует идея божественной власти (шакти), с помощью которой абсолютное господствующее начало (Бог), повелевает подчиненным началом (человеком).

Подчиненность — обратная сторона власти. Но между подчиненным и господином существует непреодолимая качественная пропасть. Другими словами, между ними нет ничего общего, поэтому, чтобы они вступили во взаимоотношения, необходимо связующее начало. Чтобы бесконечность связать с нулем, нужна промежуточная величина, которая связана с ними обоими. Такой величиной является гуру, который выступает в роли повелителя по отношению к человеку и подчиненного по отношению к Богу. Гуру обеспечивает как духовные, так и формальные отношения между верховным повелителем и его многочисленными подчиненными.

В качестве абсолютного слуги гуру служит источником для всех подчиненных существ. Он источник жизни для человека и всех одушевленных существ. Благодаря гуру и через него душа имеет возможность служить Богу. Выступая в роли повелителя, гуру позволяет или не позволяет человеку служить Богу. Самому же гуру всегда позволено служить Богу.

Эти обстоятельства необходимо помнить для того, чтобы обрести просветление верой и стать смиренным. Только в таком состоянии можно увидеть в гуру божественное начало.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ГУРУ КАК БОЖЕСТВЕННОЕ НАЧАЛО»

Нежелание служить вообще

Место дживы – среди существ более низкого порядка. Духовная энергия может позволить, а может и не позволить дживе служить Богу. Аспект духовной энергии, являемый той дживе, которую она хочет лишить служения Богу, определяется в писаниях как майя – ограничивающая энергия. Ограничивающая энергия предоставляет дживе ограниченные возможности и функции в мире, соответствующем ее ничтожной значимости, позволяя дживе пребывать в своем предательском отношении к духовной энергии Бога. Если джива желает служить Богу, опираясь на собственные представления, подобная склонность есть ни что иное как нежелание служить вообще.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «ШРИ МАДХВАЧАРЬЯ»

Разум — слуга любви

…превосходство человека над всеми другими созданными творениями состоит именно в наличии этого благородного дара — разума. Мы также придерживаемся мнения, что у человека есть и другой дар, независимый от этого благородного принципа, имя которому — любовь. Разум помогает любви достичь своего предназначения в духовном мире. Когда же человек ставит перед собой другие цели, нежели достижение Господа, его любовь может деградировать и обратиться вожделением к женщине, или тягой к вину, мясу и золоту. Однако разум советует ей возвыситься и достичь высших сфер бытия. Мы приходим к тому, что разум помогает любви, а не создает ее. Более верно назвать разум слугой любви, поскольку он всегда должен подчиняться ей во всех ее надеждах и святых устремлениях.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Гармонист. «ХРАМ ГОСПОДА ДЖАГАННАТХА В ПУРИ»

Джаганнатх, Баларама, Субхадра и Сударшана

Несколько раз мы входили в сокровенную часть храма Джаганнатха и созерцали в центре зала возвышенный постамент, на котором размещены четыре Божества: Джаганнатх, Баларама, Субхадра и Сударшана. Согласно Веданте Бог не имеет Себе равных, однако Его бесконечные энергии и атрибуты недостаточно полно известны людям. Обычно они рассматривают в Боге лишь три энергии и не обладают достаточным пониманием, чтобы выделить другие божественные энергии. Одна из этих энергий творит материю во всех ее проявлениях и формах, и эта энергия называется майя-шакти Бога. Из второй энергии исходят все духовные живые существа во всех их проявлениях и качествах. Эта могущественная сила носит название джива-шакти Господа. Третья энергия воспринимается людьми как энергия Божьей воли, называемая чит-шакти. Бог перемещается по творению благодаря могуществу этой безграничной энергии.

Джаганнатх — это символ Бога, облик которого наделен глазами и руками. Они означают, что Бог видит, знает и творит. Баларама — это источник джива-шакти Бога, Субхадра — это майя-шакти, а Сударшана — это энергия воли Бога. Мы не можем отделить Бога от всех этих Его энергий, поэтому в поклонении Джаганнатху используются эти четыре Божества на одном алтаре. Здесь мы можем увидеть Бога, представленного вместе со Своими энергиями, что дает нам возможность лучше понять Его. Созерцание Джаганнатха подобно совершенному изучению Веданты. Этот храм, представляется мне, подобен книге для тех, кто может ее читать, тогда как для глупцов он — лишь напоминание о Божестве, сотворившем этот мир.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Гармонист. «ХРАМ ГОСПОДА ДЖАГАННАТХА В ПУРИ»

Духовное превращение души в женщину

Первым это сказал Иисус Христос: «Возлюби Бога всем сердцем своим и всем умом, и всею душою, и всей крепостию своей, и возлюби человека, как брата твоего». Это, несомненно, абсолютная истина, однако разные люди по-разному толкуют эти замечательные слова. Высказывания всех великих людей прекрасны, но во многом загадочны: понятые, они приближают истину как можно ближе к сердцу; непонятые, они остаются «мертвящей» буквой. Эта загадочность объясняется тем, что для людей, продвинутых в их внутреннем обращении к Божеству, естественно получать откровения, которые менее развитым душам кажутся загадками.

Таким образом бхакти (любовь) в своем самом начальном проявлении воспринимается человеком в виде сердца, затем в виде разумения, затем в виде души, и, наконец, в виде воли. Эти проявления не разрушают друг друга, но прекрасно слагаются в стройное здание того, что мы зовем человеком духовным, или экантой вайшнавских священных писаний. Но за ними стоит еще более возвышенная истина, открывающая себя лишь тем немногим, кто к ней готовы. Мы имеем в виду духовное превращение души в женщину. Это есть высочайшее состояние, в котором душа может вкусить от сладости нерасторжимого брачного союза с Богом любви. Такова пятая, наивысшая стадия развития вайшнава, которую мы зовем мадхура-расой, и ей одной посвящена самая прекрасная часть всех вайшнавских писаний. Таинственная, эта стадия человеческой жизни доступна не для всех, а сказать точнее, недоступна ни для кого, кроме «избранных Богом».

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Гармонист. «ВОЗЛЮБИТЬ БОГА»

Шри Радхика и Шри Кришна — изначальный источник

Шри Радхика – не выдуманное божество этого бренного мира, не просто отвлеченная концепция или философская идея, но духовная реальная Личность. Вечно пребывая в высочайших духовных мирах, Она проявляет Себя как служанка Кришны во всех ликах и явлениях природы. Шри Радхика и Шри Кришна – изначальный источник любых реальных и осязаемых живых существ во все времена во всем мироздании. Они неразрывно связаны со всем, в чем безгранично проявлено благородство, величие и красота.

Поэтому наши мирские глаза, предназначенные лишь для получения временных эгоистичных удовольствий, не способны узреть Их. Даже наш разум бессилен понять Их возвышенную природу. Чтобы быть удостоенными видеть Их вечные облики, необходимо приложить максимум усилий для развития своего духовного зрения. Такое вúдение становится возможным, лишь когда мы полностью очищаемся от всех наших чувственных желаний и достигаем высочайшей стадии духовного развития на пути ничем не мотивированного и беспрестанного самоотверженного любовного служения Шри Кришне.

Положение Шри Радхики столь возвышенно и трансцендентно по отношению к этому миру, что Ее невозможно постичь тем, кто находится на этом материальном плане бытия. Ее невозможно описать человеческим языком или чувственными образами. И все же Ее сверх-чувственную вечную любовь часто пытаются явить тем из смертных и несовершенных людей, которые освобождаются от пут мирских чувств и вступают в мир любви и преданности, ведь иначе глубокие заблуждения об Ее природе и сути помешают соприкоснуться с вечным служением Ей.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Гармонист. «ШРИ РАДХИКА»

Привязанность мирских родителей — искаженное отражение

Спутники Господа – прямые проявления Его безграничной силы. Их рождение и все деяния – это ни что иное, как игры трансцендентной силы Бога. Они появляются в этом мире по воле Самого Шри Хари, чтобы помогать развитию Его лилы. Их внешние страдания – это лишь искусный метод вкушения нектара Его лилы. Их внешние трудности не являются последствиями их эгоистичных мирских наслаждений, как это происходит со страдающими в этом мире. Наоборот, они привносят разнообразие в наслаждение ни с чем несравнимой сладостью служения Кришне.

Привязанность мирских родителей к своему недолговечному сыну – просто искаженное отражение трансцендентной, благотворной и всепоглощающей родительской любви подлинных родителей к Шри Кришне, своему вечному сыну. Чувства мирских родителей к своему сыну эфемерны и мимолетны; это ни что иное, как эгоистичное наслаждение плодами кармы. Однако привязанность Нанды и Яшоды к своему вечному сыну абсолютно здорова и достойна подражания теми, кто обладает трансцендентной любовью.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Гармонист. «РОЖДЕНИЕ КРИШНЫ»

Легко освобождается от греховной деятельности

«Бхакти-расамрита-синдху» (Пурва, 1.17) дает следующее определение безраздельной преданности Богу (шуддха-бхакти):

клеша-гхни шубхада мокша-лагхутакрит судурлабха

сандрананда-вишешатма шри-кришнакаршани ча са

«Она [безраздельная преданность] –

(1) разрушает несчастья;

(2) дарует благо;

(3) пробуждает презрение к мокше (безличному освобождению от материального рабства);

(4) чрезвычайно труднодостижима;

(5) суть блаженства, концентрированного в высшей степени; и

(6) обладает способностью привлекать самого Шри Кришну».

Слово «несчастья» указывает на грех, «семена» греха и невежество. Человек, в чьем сердце проявилась безраздельная преданность Богу, легко освобождается от греховной деятельности. Греховных побуждений, «семян» греха, также не остается в сердце, освященном преданностью.

Невежество – это неверное восприятие подлинной природы души (дживы). С появлением безраздельной преданности спонтанно пробуждается осознание – «я вечный слуга Кришны», поэтому невежество также полностью сходит на нет. Как только свет безраздельной преданности входит в сердце, грех, «семена» греха и невежество мгновенно разрушаются. Таким образом, с появлением преданности Богу, все несчастья и страдания исчезают. Поэтому она – «разрушительница всех несчастий».

Безраздельная преданность «дарует благо». Под словом «благо» понимается любовь ко всему миру, все добродетели, все счастье и тому подобное. Тот, в ком проявилась безраздельная преданность, обретает четыре добродетели: смирение, доброту, отсутствие гордыни и готовность оказывать почтение каждому, тем самым снискав любовь всего мира. Все благочестивые качества характера, присущие чистой душе (дживе), проявляются в таком преданном без усилий с его стороны. В «Шримад-Бхагаватам» (5.18.12) говорится:

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана

сарваир гунаис татра самасате сурах

харав абхактасйа куто махад-гуна

мано-ратхенасати дхавато бахих

«В том, кто обладает самозабвенной преданностью Господу Хари, пребывают все боги и все их добродетели. Но разве могут эти благие качества проявиться в том, кто не предан Господу Хари? Такой человек озабочен лишь поиском желанных объектов чувств, всецело повинуясь диктату своих склонностей и пристрастий».

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Гармонист. «БЕЗРАЗДЕЛЬНАЯ ПРЕДАННОСТЬ БОГУ»

Лишь преданные способны понять

Лишь преданные Бога способны понять, что «служить Господу чувств необходимо посредством самих этих чувств», и поэтому постоянно задействуют все свои чувства в служении Всевышнему, Господу Шри Хари.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Гармонист. «УРОК БОГОСЛОВИЯ»

Это не удовлетворение мирских чувств

Бытие Господа лежит за пределами всего знания дживы, которое она обретает посредством мирских чувств. Адхокшаджа – это Шри Кришна. Он всегда оставляет за Собой полное право наслаждаться как пожелает, и все эти наслаждения Бога невозможно понять или узреть посредством того знания, что порождается физическими чувствами воплощенных существ (животных, людей, богов и других). Любовь (прити) к трансцендентной реальности, что возникает благодаря практике этой высочайшей дхармы, называется бхакти, или сева (служение) (бхадж дхатух севайам), которая не содержит в себе никаких побочных мотиваций и всегда непрерывна.

Если поклонение Господу основано на желании религиозных заслуг, мирских богатств, чувственного наслаждения или освобождения, то это не шуддха-бхакти (безраздельная преданность). Временное проявление бхакти, которое зависит от места, времени или цели, также не является безраздельной преданностью Богу. Подлинная преданность беспричинна (ахаитуки), иными словами, она вызвана лишь божественной любовью к трансцендентному объекту поклонения, непрерывна, то есть никогда не прекращается, и лишь она одна способна принести удовлетворение душе (атману). В этом контексте душа не имеет никакого отношения к бренному телу, сотворенному пятью элементами (панча-бхаутика) и обладающему десятью органами чувств, а также никак не связана с умом (манасом), одиннадцатым элементом – той движущей силой, что управляет всеми органами чувств. Вся деятельность тела и ума дживы направлена лишь на удовлетворение чувств дживы, а не на любовь к трансцендентному.

Служение трансцендентному или преданность Богу – это вовсе не удовлетворение мирских чувств. «Шри Нарада-панчаратра» заявляет, что подлинная преданность Богу означает «с любовью направлять все свои чувства (хришика) исключительно на служение Господу Вишну, Владыке всех чувств». Свободная от всех примесей (шуддха) преданность Богу не покрыта двумя слоями грубой и тонкой материи и направлена лишь на служение Господу Вишну. Однако из-за преобладания знания, порожденного чувствами, и неприятия служения трансцендентному миру, это стремление к безраздельной преданности Богу покрыто вместе с душой двумя покровами, то есть грубой и тонкой материальной обусловленностью.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Гармонист. «УРОК БОГОСЛОВИЯ»

Главная обязанность в жизни

Писания говорят, что в этом мире Господь больше всего ценит человеческое тело – оно способно даровать парамартху (высочайшее благо) и его не так-то легко обрести. Поэтому, пока это тело живо, следует принять практику преданности как свой высочайший долг и не увлекаться всевозможными второстепенными делами, а также не обманывать себя мыслями о том, что кроме бхакти (уносящей все беды, печали и страхи) есть и другой метод, также приводящий к высшему благу. Лишь та преданность Богу сильна, что основывается на прославлении Всевышнего; все остальные практики преданности не столь эффективны.

Лишь те дживы, которые находятся под защитой бхакти, основанной на киртане, обретают высочайшее благо, прилагая со своей стороны лишь незначительные усилия. Поэтому вселенская любовь, реальная помощь другим, подлинная доброта и главная обязанность в жизни (относительно всего вышесказанного) – это призыв всех джив вернуться домой, назад к Богу.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Гармонист. «ГАУДИЯ МАТХ, ЕГО ПОСЛАНИЕ И ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ»

Что помогает и мешает

Различия необходимы, чтобы сделать что-либо более ясным для понимания. Служение Адхокшадже – это служение трансцендентному Господу. Все, что помогает или мешает телесным или психическим удовольствиям, не имеет ничего общего со служением Адхокшадже*; это служение акшадже**.

Человек получает телесное удовольствие, находясь на свежем воздухе, созерцая безоблачное небо. Беспокойный ум наслаждается, когда ему дозволяется беспрепятственно скитаться повсюду, подобно неукротимому коню, упиваясь красотами природы, и поглощать незабываемые впечатления, как мед из пышно цветущих рощ поэзии. Отвращение от всех видов удовольствий – это всего лишь обратная сторона стремления к наслаждениям. Поэтому ни наслаждения, ни отказ от них не могут выступать в качестве служения Адхокшадже; оба эти рода деятельности – служение акшадже.

Большинство людей этого мира, хотя и считают себя позитивистами, совершенно не способны воспринять величайшее из всех явлений этого мира. Даже когда им удается увидеть что-то поистине возвышенное, они тотчас же забывают об этом. Даже самые мудрые из позитивистов, такие как Чарвака, не способны обратить свое внимание на величайший феномен этого мира, который обычно называют смертью.

Если бы мы могли сохранить память об этом величайшем и непостижимом из всех явлений этого мира, то несомненно бы стремились обрести амриту (бессмертие).
*Адхокшаджа — тот, кого невозможно увидеть материальными глазами. **Акшаджа — восприятие, основанное на непосредственном опыте или то, что доступно уму, чувствам.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Гармонист. «ГАУДИЯ МАТХ, ЕГО ПОСЛАНИЕ И ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ»

Искоренить причину страданий

Особый вид сердечной доброты, не влекущей за собой зла, называется амандодайа-дайа. Например, если больному позволить съесть тамаринд (индийский финик) или помочь пьянице достать алкогольный напиток, то последствия такой доброты обернутся злом для ее получателя. Но если больного, против его воли и наклонностей, обеспечить надлежащим медицинским лечением, или же оградить пьяницу от одурманивающих напитков, то подобная сердечная помощь и будет называться амандодайа-дайа. Человек может не понимать этого, пока не вернется в свое естественное состояние. Однако такие внешние поступки не несут блага душе, дживе.

Чтобы одарить других подлинным благом, необходимо искоренить саму причину страданий. То лечение, которое не устраняет гангрену чувственных желаний, не может дать пациенту подлинного блага. Также признаком большой мудрости не будет попытка устранить гангрену чувственных желаний, предложив больному путь мукти, как метод уничтожения личности ради полного и окончательного исцеления. В «Шримад-Бхагаватам» (6.9.50) утверждается:

свайам нихшрейасам видвам

на вактй агйайа карма хи

на рати рогино ‘патхйам

ванчхато хи бхишактамах

«В точности, как хороший доктор никогда не пойдет на уступки больному, позволив ему принять вредную для него пищу, так и тот, кто постоянно размышляет о высшем благе, никогда не посоветует невежественному человеку совершать деятельность ради личной выгоды».

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Гармонист. «ГАУДИЯ МАТХ, ЕГО ПОСЛАНИЕ И ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ»

Даже нама-апарадха

Предположения и домыслы (артхабад) в отношении святого имени Бога, или, иными словами, ошибочные представления, что прославление святого имени Бога это всего лишь преувеличение, – есть то безбожное рационалистичное отношение, которое непременно отклонит нашу веру, направив ее на что-то иное. Порой нам может показаться, что прославление и проповедь святого имени Господа Хари не приносит людям ощутимого блага.

Или же мы начинаем думать, что такое прославление и проповедь – лишь ступень одной из многочисленных духовных практик. Первое препятствие – это артхабад в отношении святого имени Бога, второе – это апарадха, оскорбительное восприятие Святого Имени как одной из благочестивых предписанных обязанностей. Вера в Святое Имя настолько редка, что из-за сомнений мы можем ее лишиться. Если у нас есть вера хотя бы в нама-бхасу (лишенное оскорблений, туманное восприятие имени Бога), мы никогда не станем говорить, что спасение жертв наводнения намного важнее, чем киртан и прачар (восхваление и проповедь славы Господа), что устранение последствий стихийных бедствий и открытие лечебниц лучше, чем проповедь преданности Богу.

Даже нама-апарадха (оскорбительное воспевание святого имени Бога) может принести избавление от сотен несчастий и бедствий. Мукти (освобождение), которое невозможно достичь даже благодаря десяткам тысяч рождений в знании Брахмана (брахма-гьяна), можно обрести всего лишь единожды произнеся нама-бхасу. Это вовсе не преувеличение!…

Шри Гаурасундар, спаситель Кали-юги, сам Аватари (источник всех проявлений Бога), неопровержимо доказал это благодаря Своему намачарье Шри Тхакуру Харидасу. Ни Шри Чайтанья, ни Его преданные никогда не стремились предотвратить наводнения или другие стихийные бедствия, строить больницы или давать какие-то другие советы, кроме тех возвышенных наставлений, что предназначены для всех людей, независимо от места и времени:

кали-кале нама вину нахи ара дхарма

«В эту Кали-югу нет иной дхармы, кроме повторения святого имени Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 3.100).

кхаите шуите йатха татха нама лайа

деша кала патра нахи сарва сиддхи хайа

«Всегда воспевайте святое имя Господа, чем бы вы ни были заняты, независимо от времени, места и обстоятельств, и это дарует вам все совершенство» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 20.18).

[…] Благодаря нама-апарадхе и нама-бхасе достигаются как бхога (наслаждения), так и мукти (свобода от страданий) в виде предотвращения всех бедствий и несчастий. К тому же благодаря этому обретается вечное благо, которое в сотни тысяч раз больше, – распускается лотос вечного бытия дживы и проявляется Шри Нама (святое имя Бога).

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Гармонист. «ГАУДИЯ МАТХ, ЕГО ПОСЛАНИЕ И ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ»

Повиноваться Гуру

Может возникнуть вопрос: «Что может быть нестерпимее того, что кто-то станет постоянно контролировать наши поступки и, даже более того, каждый шаг в духовной жизни?» Подлинная покорность, подчинение и полное послушание несовместимы с поведением, основанном на эмпиризме и своенравии, когда человек, по сути, не властен над собой и неизбежно увлекается за неугомонными чувствами.

Гораздо проще соблюдать посты, совершать аскетические подвиги или исполнять все обязанности в жизни, чем беспрекословно следовать воле кого-то другого, даже если этот наставник – искренний последователь трансцендентной Истины. Однако предаться высочайшему идеалу намного выше и значимее, чем совершить все жертвоприношения вместе взятые. Лишь этот путь можно сравнить с царской дорогой, ведущей в мир безграничного вечного блаженства.

Подобно сторонникам эмпирической школы, мы также нуждаемся в уверении – мы повинуемся Богу, но почему же мы должны повиноваться Гуру? Предвосхищая такое опасение, готовое сорваться с наших уст, обличая тем самым наше неосознанное безразличие к Богу, сам Всевышний наставил нас словами, лишенными всякой двусмысленности:

ачарйам мам виджанийан наваманйета кархичит

на мартйа-буддхйасуйета сарва-девамайо гурух

«Знай, что Ачарья – это Мое второе «Я», неотделимое от Меня. Выказывать неуважение к Нему неприемлемо. Нельзя пытаться оценивать трансцендентное поведение Ачарьи или выискивать в Нем недостатки, основываясь на ограниченном мирском знании. Ачарья – это воплощение всего что ни есть Божественного»

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Гармонист. «ВТОРОЕ «Я» ВСЕВЫШНЕГО»

Следует воспевать постоянно

Точно так же, как Святое Имя следует воспевать постоянно, даже во время еды или сна, так и бхакти в форме киртана – единственная дхарма всех джив. Кроме этого нет никакой иной дхармы, так откуда же взяться времени на устранение последствий стихийных бедствий или возведение лечебниц? Те же, кто превозносит себя как реалиста, забывают о главном из всех явлений этого мира – неизбежной смерти.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Гармонист. «ВТОРОЕ «Я» ВСЕВЫШНЕГО»

Природа ума переменчива

Движущей силой духовной жизни может быть лишь то, что можно определить понятием «чистое духовное “я”», а никак не ум, являющийся лишь тусклым и отдаленным отблеском чистого разума. Умственная деятельность не в силах помочь человеку постичь подлинный смысл Вед. Природа ума переменчива, непостоянна, хаотична и инертна. Духовной цели невозможно достичь, руководствуясь мирскими мотивациями и материалистичным образом действий. Если духовной жизнью будут руководить материалистичные мотивации и поступки, то это сделает невозможным достижение подлинной гармонии.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Гармонист. Урок богословия

Высшее жертвоприношение

Из всех видов жертвоприношений наибольшим могуществом обладает жертвоприношение воспеванием Святого Имени Кришны.

Шриман Махапрабху, Шри Дамодар Сварупа, Шри Рай Рамананда, Шри Нитьянанда Прабху, Шри Харидас Тхакур, шесть Госвами Вриндавана, Шри Вакрешвар Пандит Прабху, Шри Кришнадас Кавирадж Госвами Прабху, Шри Шринивас Ачарья, Шри Нароттам Тхакур, Шри Шьяманандадев Тхакур, Шриман Расикананда, Мурари Прабху, а затем Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур, Шри Баладева Видьябхушан Прабху и их преемники, все они — учителя для этого века, духовные наставники всего мира. Сверхъестественные деяния и божественные признаки, которые они проявили, — сущность совершенной духовной практики и глубочайшей божественной философии, призванной оказать в высшей степени благотворное влияние на весь мир.

Этот духовный путь ни в коей мере не является чем-то искусственным или ранее неведомым, он не был выдуман человеком и совершенно не нуждается в применении грубой физической силы. Для следования по нему нет необходимости совершать героические подвиги, не требуется умения владеть оружием, управлять мистическими йогическими силами или вводить в иллюзию магическими трюками. Этот путь духовной практики чрезвычайно прост, легок, естественен и вечен, поскольку является древнейшей религией всех слуг Бога — беспримесной санкиртаной Шри Кришны.

Все они единогласно принимают, что единственный путь, способный даровать подлинное благо всему миру, — это поклонение Святому Имени Шри Кришны, или божественному звуку, предписанным шастрами методом с целью нисхождения святого образа этого божественного звука, Шри Радха-Говинды.

Эти Ачарьи не признавали эффективными никакие из тех практик, что были выдуманы, созданы или недавно открыты кем-либо из смертных. Единственное, что обладает высочайшей силой, — это та преданность Богу, что представлена в форме киртана. Покорить этот мир можно лишь благодаря этому божественному оружию. И это покорение — не обычное завоевание. Оно не носит временный характер, оставаясь эффективным лишь на краткий срок. Это не просто подчинение тела и ума людей. Это высочайшая победа. На этом пути побеждают не люди, а бессмертные души (дживы) из всех миров. Бессмертную душу (дживу) невозможно подчинить никаким оружием этого мира. Ее можно покорить лишь божественным и беспримесно чистым киртаном Шри Кришны.

Победа над телом и умом длится всего несколько дней и поэтому не имеет никакой ценности, если не покорена душа. Такие целиком материалистичные практики, как йога и достижение безличного Брахмана, несомненно, могут подчинить тело и ум, однако душа покоряется лишь величайшим божественным оружием — силой киртана Шри Кришны, Души всех душ. Поэтому занять положение учителя всего мира (Ачарьи эпохи) может лишь тот, кто принимает своим единственным оружием этот беспримесный киртан Шри Кришны. Лишь он один обладает силой развернуть знамя победы Шри Кришны Чайтаньи, начавшего это движение санкиртаны, и провозгласить во всем мире триумфальный зов милости Шри Чайтаньи.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Гармонист. Особые качества ачарьи

Истина явит себя сама

Не стремитесь постичь эту Истину через опыт сего бренного мира. Не изобретайте собственную Истину, чтобы удовлетворить свои ложные наклонности. Не спешите принять за Истину что-либо лишь потому, что это согласуется с вашими предпочтениями. Не принимайте за Истину то, что было создано или поддерживается большинством людей, подобных вам самим, а также не принимайте за не-Истину то, что отвергается подавляющим большинством. В писаниях говорится, что из десятков тысяч людей лишь один подлинно поклоняется этой высшей Истине, и такого человека не так-то просто найти. А то, что единогласно принимается всеми людьми этого мира как Истина, может в любой момент обернуться ложью.

Поэтому ни в коем случае не бросайте Истине вызов, не пытайтесь постичь Ее наскоком. Такое высокомерное настроение лишь уведет вас в сторону от Нее. Приблизиться к Истине можно лишь в духе абсолютного самопредания. Высшей Истине необходимо внимать с большим почтением. Истина явит Себя Сама и лишь тогда, когда милостиво Сама того пожелает. Лишь тогда нам откроется истинная природа высшей Истины, и никак иначе»

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Гармонист. Особые качества ачарьи

Наши умы также отличаются

Что же касается поклонения святым образам, то его можно совершать или не совершать. В подобном выборе нет принципиальной разницы. Образы поклонения предназначены лишь для того, чтобы развить наше духовное зрение, и только лишь для этого. Сами по себе они не являются конечной целью. Когда открывается духовное зрение, святой образ перестает восприниматься поверхностно как материальный, а превращается в Бога. Для тех, чье духовное вúдение достаточно развито, поклонение Богу в облике Кришны, а также поклонение Христу в облике Сына Человеческого означает служение Богу через посредство некой формы. Камса не видел Кришну, почему же он тогда хотел убить Его? Каиафа не видел Христа, почему же он тогда назвал его еретиком?

Когда различные духовные практики оцениваются, исходя из их достоинств, то вследствие такого сравнительного анализа можно найти тот метод, который будет более действенен, чем другие. Однако когда такой анализ переходит на личности, то подобное сравнение становится недопустимым. Хотя на поверхностный взгляд все люди обладают равными способностями, но это не совсем так. Например, еда питает наш организм, то есть насыщение — конечная цель приема пищи. И та еда, что в полной мере насыщает организм, признается лучшей. Однако есть большое различие в том, что ест взрослый человек и что ест маленький ребенок. Каков будет результат, если оба они будут есть одинаково? Кто-то из них непременно будет недоволен.

Подобно нашим организмам, наши умы также отличаются — все мы нуждаемся в индивидуальном подходе. Тот метод, который соответствует складу ума одного класса людей, может не подходить для другого. Пусть каждый всем сердцем будет верен своей практике и готов любой ценой стоять на своем. Однако в то же самое время в его сердце должно быть место и для принятия практики других людей. Он может не проявлять к ней никакого интереса, однако у него не должно быть причин, чтобы проклинать или осуждать другие религиозные практики.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Гармонист. Идолопоклонство

Он становиться подобным ангелу

До тех пор, пока человек, чья подлинная природа — чистый дух, не перестанет отождествлять себя с физическим телом, он останется в неведении относительно своей духовной природы, и, следовательно, Бога, своего Отца, тоже. Но постигнув свое «я», он осознает Бога, и говорится, что он рождается заново.

Однако это не означает, что после духовного рождения человек прекращает свою жизнь в теле и перестает воспринимать объекты этого феноменального мира. Его жизнь в этом теле продолжается, и он осознает все объекты этого мира, которые его окружают. Но теперь его физические чувства полностью подчинены его духовному поиску, и хотя он по-прежнему живет в теле и воспринимает земные объекты, он все же не живет и не взирает на все так, как делал прежде. С этого момента начинается его духовная, или ангельская жизнь, и физическая смерть его тела не сказывается на его подлинной жизни. Он становится подобным ангелу на Земле еще при жизни, а оставив свое тело, обретает тот же облик ангела на Вайкунтхе. Эти ангелы — отдельные индивидуальные души, и их духовный облик отличается друг от друга, и все они отличаются от Бога, их Владыки в Небесном Царстве.

Подобным же образом у Бога также есть определенная духовная форма. Если бы у Бога не было особого облика, то Его частички не могли бы существовать отдельно от Него, и в этом случае идея различия Высшей Души как Отца, Сына и Святого Духа и сонма ангелов была бы полной бессмыслицей. Поэтому каждый обитатель Небес непременно должен иметь свой духовный облик. Единственное различие между обликами, рожденными на Небесах, и обликами, рожденными на Земле, состоит в том, что бренная внешняя оболочка этого мира материальна и временна, а небесный облик всецело духовен и вечен

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Гармонист. Идолопоклонство

Божественный учитель

Когда божественный учитель предстает в облике человека, он может наделить сердца своих последователей горячим стремлением обрести любовь к Богу, поскольку в полной мере наделен ею. Его последователи, воодушевленные его величайшим жизненным подвигом, тоже примут его путь и приложат все усилия, чтобы следовать его примеру в своей жизни. Без подобного сотрудничества на основе равенства миссия божественного посланника была бы обречена на провал. Неспособные измерить свой собственный духовный потенциал, смертные существа взирают на духовную практику божественных существ как на всецело невозможную и недостижимую для них самих. Такое понимание зачастую приводит к признанию любых духовных усилий безнадежным делом.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Гармонист. Идолопоклонство

Опасность любых писаний

Любые описания всегда имеют недостатки. Это происходит всегда, когда речь заходит о трансцендентном. Эти изъяны кроются в несовершенстве и приземленности человеческого языка, который не может выступать посредником в передаче духовных истин. Любые попытки представить Бога человеческим языком неизменно примешивают к этому описанию мирские характеристики, тем самым «ограничивая» Безграничное. Такова опасность любых описаний. Это становится еще более опасным, когда люди пытаются понять Бога на основе того языка, которым Он описывается.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Гармонист. Идолопоклонство

Бог знает, как поступить

Духовные откровения всегда должны соответствовать уровню людей, в противном же случае они лишь приведут к духовной слабости, которая в скором времени ввергнет их в ряды атеистов. Такова единственная причина различий между двумя писаниями. Бог знает, как поступить с нами и что нужно сделать для нашего духовного блага. Пытаясь постичь промысел Божий своим ограниченным разумением, мы зачастую находим в нем недостатки, а порой наша вера вырождается до фанатизма, делающего наши сердца непригодными для обучения и наполняющего их духом нетерпимости к верованиям и обычаям других людей. Господь Кришна никем не создан, напротив, Он — Творец всего сущего.

Все обвинения и нападки, что мы направляем против Него, ни на йоту не изменяют Его вечную природу, а лишь насылают на наши головы все новые и новые беды. «Бог являет Себя как Кришна», — говорят наши священные писания. Кришна называет Себя Самим Богом и являет Свое могущество. Он был Кришной еще до появления на Земле, Он — Кришна в Своих земных играх, и Он остается Кришной даже после того, как перестает быть видимым в этом мире. Его проявление в этом мире ничем не ограничено. Его земные игры — не что иное, как продолжение Его вечного бытия. Иными словами, время, место и обстоятельства никогда не управляют Им. Он всегда трансцендентен. Он — начало и конец всего сущего. Он — Вечная Истина. Он — Абсолютная Истина.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Гармонист. Идолопоклонство